Языческие обряды

Свадебный обряд - По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены". Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. 

Долгое время "венчание" в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про "семейное счастье" какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное "венчание", повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки) единый центр поиска тула . Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает "огненную страсть" (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных .целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом). 

Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется "продажа сестриной косы". Около невесты садятся также "глазки" - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из "глазок" держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей. 

Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: -"Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры"-. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, "превратить в волков свадебный поезд" (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - "Тетера на стол прилетела - молода спать захотела". В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напудствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных. 

Кунью шубу топтать! 
Друг дружку толкать! 
Здоровенько спать! 
Весёленько встать! 

После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о "здоровье". Если жених отвечал, что он в "добром здоровье", значит "доброе" свершилось. "Весёленько встав", молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения, например, такие: К гостям: 

Еста, добрые люди! 
Гости полюбовные, 
Званые и незваные, 
Усатые и бородатые, 
Холостые неженатые. 
У ворот приворотнички, 
У дверей притворнички. 
По полу ходючи, 
По середе стоючи. 
Из кута по лавке 
По кривой, по скамейке! 
Благословляйте! 
К молодицам: 
Молоды, молодки! 
Хорошие походки, 
Куньи шубы, 
Соболиные пухи, 
С поволоками глаза, 
С помали голова, 
Золоты кокошки, 
Серебрены сережки, 
Дочери отецки, 
Жёны молодецки! 
Благословляйте! 
К девицам: 
Красные девицы 
Пирожные мастерицы, 
Чёсаные головы, 
Обутые голени, 
Криночные блудницы 
Сметанку снимали, 
Кокурки месили 
Под застрех хоронили 
Пастушков дарили. 
Благословляйте! 
К ребятам: 
Еста! Малые ребята 
Свиные херята! 
Кривые желудки, 
Жимолостные ноги, 
Брюховичные рожи, 
На жопу похожи. 
Благословляйте! 

После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.

Обряд имянаречения - Если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит. 



Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья. 

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу. 



Постриги (пострижины) - славянский языческий обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и ПолеляПеруна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег). 

Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые). 

На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь. 

Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова. 

Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн. 

Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн. 



Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому праздникуКоляды 
. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке (шесте) шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков. 

Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя "непростыми гостями", приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца - Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. "Непростые гости" складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием. 



Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную. 

Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести. 

А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: "Банный веник и царя старше, коли царь парится"; "Веник в бане всем начальник"; "В бане веник дороже денег"; "Баня без веника - что стол без соли", в поле - в покате, в каменной палате, сидит молодец, играет в щелкунец, всех перебил, и царю не спустил.

Похоронный обряд - Простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва: 

Се сва оне ыде 
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа. 
А вейдеши в онъ - то бо есе красен Ирий, 
А тамо Ра-река тенце, 
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве. 
А Ченслобог ученсте дне нашиа 
А рещет богови ченсла сва. 
А быте дне сварзеню 
Ниже быте ноще. 
А усекнуте ты, 
Бо се есе - явски. 
А сыи есте во дне божстем, 
А в носще никий есь, 
Иножде бог Дид- Дуб-Сноп наш... 

По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)". 

Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершиим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор,сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности. Ниже приведены примеры таких песен: 

Плач дочери по отцу 

Со восточной со сторонушки 
Подымалися да ветры буйные 
Со громами да со гремучими, 
С моленьями да со палючими; 
Пала, пала с небеси звезда 
Все на батюшкину на могилушку... 
Расшиби-ка ты, Громова стрела, 
Еще матушку да мать—сыру землю! 
Развались ко ся ты, мать—земля, 
Что на все четыре стороны! 
Скройся-ко да гробова доска, 
Распахнитеся да белы саваны? 
Отвалитеся да ручки белыя 
От ретива от сердечушка. 
Разожмитеся, да уста сахарныя! 
Обернись ко ся да мой родимый батюшка 
Перелетным ты, да ясным соколом, 
Ты слетайко-ся да на сине море, 
На сине море, да Хвалынское, 
Ты обмой-ко, родной мой батюшко, 
Со белова лица ржавщину; 
Прилети-ко ты, мой батюшко, 
На свой ет да на высок терем, 
Все под кутисе да под окошечко, 
Ты послушай-ко родимый батюшко, 
Горе горьких наших песенок. 

Плач старухи по старику 

На кого ты, милый мой, обнадеялся? 
И на кого ты оположился? 
Оставляешь ты меня, горе горькую, 
Без теплова свово гнездышка!... 
Не от кого то горе горькой. 
Нету мне слова ласкова, 
Нет то мне слова приветлива. 
Нет то у меня, горе горькие, 
Ни роду то, ни племени, 
Ни поильца мне, ни кормильца... 
Остаюсь то я, горе горькая, 
Старым то я, старешенька, 
Одна, да одинешенька. 
Работать мне — изможенья нет. 
Нет - то у меня роду—племени; 
Не с-кем мне думу—думати, 
Не с-кем мне слово молвити: 
Нет у меня милова ладушки. 

После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет. 



Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи. 

Тризна - это славление РОДных Богов, посвящённое поминовению умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность поддержки связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются подвиги и праведные деяния славных Витязей, Богатырей и Предков наших, умерших защищая Землю РОДную и РОД славянский. С помощью этого поминального обряда славяне обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность умершим родичам, в мире Нави, исправить всю содеянную кривду (если таковая была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви. 



По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. 

Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили святого: 

Юрий, вставай рано, 
Отмыкай землю, 
Выпускай росу 
На теплое лето. 
На буйное жито... 

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими — чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища. 



Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки). 

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе. 

Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.

Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровитесльво нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.  
      Если это был Мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка —на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. «Привязать»—по-древнерусски «повить»; вот откуда «повитухи», «повивальные бабки».  
     Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери—материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному.  
    В наши дни, желая приобщить новорожденного к христианской религии, родители несут его в церковь, где священник крестит его, опуская в купель с водой. При этом нарекается имя.  
     Между тем обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!  
    Учёные видят здесь отголосок древнейшего ритуала приобщения нового человека... Космосу. Да-да, ни больше ни меньше. Как это делалось? Отец—глава семьи — торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему—на долгую жизнь!), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду (или обрызгивал, если было холодно). Таким образом малыша «представляли» всем Божествам Вселенной, всем ее стихиям, отдавая под их покровительство. Вот тебе и варварские, примитивные культуры, мрак язычества.

Колядование - Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание .-злых духов.  
     С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славельщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на па   шести - или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажига-ли свечу. Светящаяся в темноте звезда словно  плыла    по улице. В состав группы входил мехоноша, несший мешок для сбора даров. На ходу они пели песню припевку: 
      Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки. Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки.  
     Содержание колядок было разнообразным, но объединяло их одно: щедрым хозяевам желали получить богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми, благодарили за щедрые подарки и угощение; скупых порицали, желали им неурожая, накликали засуху и всякие несчастья. В колядке говорилось: 
       Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги. 
       После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали об-щую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.

       Ритуалы гадания проводились многократно в течение года и связывались с самыми различными праздниками или событиями человеческой жизни. Сохранились многочисленные письменные источники, в которых описывается процесс гадания. Широко распространены вовсех жанрах  фольклора гадательные приговоры.  
       Поскольку, в гаданиях обращались к представителям потусторониего мира умершим или нечистой силе, гадания всегда считались нечистым, грешным и опасным делом,  
Перед началом гадания следовало временно выйти из-под покровительства охраняющих человека христианских божеств. Поэтому гадающие снимали с себя нательные кресты, развязывали все узлы на одежде, выходили из дома, не перекрестясь. К месту гадания обычно шли по непроторенным дорогам.  
       Для гаданий обычно выбирались места, которые считались нечистыми; нежилые помещения (баню, овин, хлев, подвал, чердак, сени), кладбища, перекрестки, Считалось, что там обитает или встречается нечистая сила. Гадали  в пограничных пространствах, между своим и чужим миром (бросали различные предметы через порог или через печь).  
 Чаще всего гадания проводились в период зимних святок. Полагали, что в эти дни приходят с того света души умерших. Кроме того, тогда же активно проявляла себя нечистая сила.  
     Способы гадания были самыми разнообразными. Так, в избу приносили петуха, Каждая девушка насыпала на полу по кучке зерна. Если петух подходил к куч-ке, то считалось, что насыпавшая кучку девушка первой выйдет замуж.  
    Широко распространен ритуал "мучения воды". На стол ставили сосуд с водой. Каждая девушка, участвующая в гадании, бросала туда какой - нибудь предмет -кольцо, сережку или просто металлическую ложку. Далее одна из девушек брала в руки мутовку и перемеши-вала все вещи на дне сосуда. Потом она поочередно доставала их. Считалось, что девушки выйдут замуж в той очередности, которая соответствовала порядку доставаемых вещей.  
    Нередко гадания с кольцами принимало форму своеобразной игры. Все присутствующие рассаживались вокруг стола, за который ставила тарелку или миску. Каждая из участниц кидала в нее принадлежащий ей предмет. Затем блюдо покрывали полотенцем или платком и встряхивали, перемешивая вещи. Одна из участ-ниц поочередно доставала из под платка предметы, а присутствующие сопровождали каждый предмет куплетом подблюдной песни: 
о чём пели девушки в момент вынимания предмета, должно было стать судьбой его обладательницы - пожелание добра или скорого замужества.  
     Ритуал вынимания предметов с целью определения будущей судьбы повторялся и в крещенские дни. Только в последнем случае в сосуд наливали освященную воду. Считалось, что она поможет точнее определить будущее.  
     Многие гадания были основаны на истолковании поведения домашних животных. Завязав глаза, девушка входила в хлев, где содержались овцы, и ловила одну из  
них. Если она ловила белую овцу, то считалось, что жених будет блондином, черную - брюнетом.  
     Иногда во время гадания выпускали домашнее животное (собаку, кошку, петуха) на двор и следили, в ка-кую сторону оно пойдет. Если животное шло к двери или к воротам, то ожидали скорую свадьбу. Если животное останавливалось или садилось, то девушке предстояло весь будущий год сидеть дома.  
     Одновременно во время самого гадания старались защититься от нечистой силы: чертили вокруг себя круг, держали друг друга за руки.

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.  
       Начало жатвы отмечалось особым обрядом "первого снопа". Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в пер-вую пригоршню зерна.  
Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало орга-низовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: "У" иди "Гу" 
     Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали "веем миром"» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели спе-циальные песни, в которых обращались к зерну: 
     Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы: 
     Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом обнимания козы. Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой ша-лашик, называвшийся "козой". В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери - земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно заверши-ли жатву.  
        После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к "козе", около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в зем-лю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.  
        Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезай руку. Серп обматы-вали пучком ржи или пшеницы так, чтобы колосья свешивались с острия. Потом серпом несколько раз кололи землю, приговаривая: 
     На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье -пророку (Перуну), Николе ~ чудотворцу или Егорию. Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью.  При этом женщина приговаривала; 
    Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна; Ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.  
Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась  магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор: 
     Зерно из снопа Хранили весь год. В начале сева его подсыпали в сетиво, после обмолота солому скармливали заболевшим животным.  
    После окончания жатвы хлеба во многих местах хозяйка дома выходила на поле, ложилась и несколько раз перекатывалась по последней полосе, приговаривая: «Нива, нива, отдай мою силу». Считалось, что после этого обряда земля отдает женщине потраченные силы.

Новоселье   -   Начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома.  
       Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету - "для богатства", рядом с монетой клали кусочек ладана—"для святости".  
После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.  
       Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что" нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии.  
       Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом - солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. .  
      Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового.  
До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:  
сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходи-ла новую избу и произносила приговор: "Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь .не перескочил, - ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка - лесной через него не заглядывал".  
      Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: "Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались".  
      Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового: он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей.  
      Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.  
   Если одновременно о домом строили баню, то перед первой топкой приветствовали банника: брали черную курицу, душили ее и неощипанную закапывали в землю под порогом бани. Во многих местах этот же обряд совершали регулярно в ночь под чистый Четверг, В бане также оставляли ломоть ржаного хлеба, осыпанный солью.

Свадьба -  В древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» — в смысле, выходят из своего рода, покидают его.)  Девушка должна была «умереть» в прежнем роду и «снова родиться» в другом, уже замужней, «мужатой» женщиной. Вот какие сложные превращения происходили с невестой. Отсюда и повышенное внимание к ней, которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия—это знак рода. Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой  
обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» — и всё тут!  
        Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог — это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»...  
         А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый—цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим - траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» — песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям - замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье — это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.  
        Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайназнаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя: подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями... По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того — к одной группе, только «свои».  
       В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и .Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?  
        Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты. В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно — как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись — опять таки в интересах потомства...  
         ... На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям — умершим предкам, а в ещё более отдалённые времена — тотему, мифическому животному-прародителю...  
      Вот какую глубину исторической памяти открывает нам лишь один обычай, истоки которого к тому же мало кто знает.  
        А теперь вспомним русские (и не только русские) сказки, в которых сочувствие рассказчика, да и всех добрых людей, всегда на стороне младшей сестры. Уж она-то и умница, и красавица, и рукодельница, в то время как старшие (обычно две) —глупы, сварливы и безобразны...  
         Это связано со старинным обычаем: пока не выданы замуж старшие сестры, младшим нельзя было не то что принимать сватов, -но даже красиво одеться и пойти в хоровод или на посиделки — тоже своего рода выставки невест. А если старшие сестры, как в «Золушке» или «Аленьком цветочке», злые да ленивые, которых никто замуж за себя не возьмёт? Вот вам сразу источник семейных ссор и конфликтов. И младшей сестре вовсе не обязательно быть «падчерицей», этот мотив появился позже, когда истинная причина начала забываться. Младшая сестра и так оказывалась на побегушках у старших и ходила в обносках—особенно если была вправду красивее: страшно подумать, вдруг кто-нибудь обратит на неё внимание и посватается, минуя старших! Случись такое — и старшие сестры окажутся навек опозоренными, замужем им почти наверняка уже не бывать. Так что Золушка не просто торжествует в конце. Она во-истину совершает «страшную месть»!..  
       Следует ещё раз вспомнить и про «косу — девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался "браком против воли", воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за к умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности—штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» —- девичий головной убор...  
       Еще надо сказать несколько слов на одну деликатную тему. Почему-то полагают, будто в старой России и «тем более» в Древней Руси девушка, родившая ребёнка до брака, считалась непоправимо опозоренной. Не перечесть «исторических» фильмов и книг, где несчастных юных матерей преследуют ужасные несчастья: они топятся, вешаются, сходят с ума, женихи отказываются от них, родители проклинают, гонят из дому...  
      Что ж, в некоторых областях России за девичьим целомудрием действительно очень строго следили. Но столь же часто всё выглядело решительно наоборот. Добрачные дети ни в коем случае не оказывались помехой для свадеб — отнюдь! Их-то матери как раз и считались «первыми невестами на деревне». Ведь ка-ким было со времён глубокой древности главное требование к женщине? Чтобы могла выносить и родить здоровых, крепких детей. Вот и сватались парни наперебой к молодым матерям, уже доказавшим свою женскую полноценность. Когда же замуж шла девушка — как знать, не «пустоцвет» ли попался?..  
        Так быпо, и частности, на Русском Севере, у старообрядцев. Порою добрачных детей заводили даже нарочно, с тем чтобы вернее засватали, чтобы не остаться безмужней.  
А если отцом добрачного ребенка был знатный воин, боярин, сам князь (именно над такими ситуациями ми мы всего чаще и рыдаем в кино)   юную мать не только не проклинали, её на руках носили и в своём роду, и в роду жениха: счастье в дом приманила! Все знали, что воинов, особенно знатных вождей, осеняла милость Богов. В Древней Руси рабыня, родившая дитя от хозяина, освобождалась из рабства... 
    А   вот так справляют стараются справить свадьбу до сих пор в действующих языческих общинах:
    По Славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах, предварительно договорившись с нею о похищении: «Схожахуся на игрища...и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены.» Затем отцу невесты жених давал вено.  
        Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. Мать жениха готовила брачное ложе: сперва настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке.  
       Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к капищу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на кото-ром лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и же-ниха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха мило-стиво осыпала ещё и гостей.  
      Венчал жрец, брал невесту за руку, поручал жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща, в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочерёдно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал на жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: 
        Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье.  
       По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости непременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. В разгар веселья молодые уходили в сени, где заранее было подготовлено брачное ложе. 
       Под такое напутствие молодые, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в сенях. У дверей, с обнажённым мечом, ходил дружка жениха, охраняя покой молодых.
      После таких пожеланий, гости удалялись в дом, но че-рез некоторое время посылали узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось. «Весёленько встав», молодые при-ступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям и веселье продолжалось.  
Дружка жениха читал благословения: 
      После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.  
      Необходимо сделать некоторые замечания по обряду:  
Жених на свадьбе в белом, невеста в красном одеянии. Почти всю свадьбу жених держит за руку невесту у под-чёркивая свою к ней привязанность.  
Перед тем, как разделить брачное ложе с молодым мужем, жена разувала супруга. В одном сапоге лежала монета и, если она попадалась в первом сапоге, то жизнь ожидалась счастливая.

Имя

     Знакомясь, мы очень редко говорим прямо: «Я .такой -то». Моё имя такое-то». Это необъяснимым образом звучит как-то неловко, и чаще мы представляемся как бы иносказательно: «Меня зовут»...  
     Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды. выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор. выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает " то. что не нужно даже и собаке"  
     Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я — такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах 6н отвечал уклончиво:  
«МЕНЯ называют...» А ещё лучше» если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот из какой дали времён пришёл этот обычай. А тому, кто любит фантастику, возможно, попадалась книга Урсулы Ле Гуин «Волшебник Земноморья». Там в насыщенном магией мире, тоже существует нечто подобное: назвать кому-либо своё имя— значит проявить максимальное доверие, буквально отдать ему в руки свою душу и жизнь. И это не плод богатого воображения автора!  
     Для тех, кому подобный пример покажется неубедительным, приведём ещё один, на сей раз из скандинавской саги, рассказывающей о реальных исторических событиях. Викинги попадают в плен к норвежскому правителю Эйрику. Их собираются казнить, пощады ждать не приходится. Однако внимание Эйрика привлекает один из пленников — очень красивый парень, к тому же проявивший не-вероятное мужество. Правитель спрашивает плен-ника, кто он такой, и викинг отвечает: «Они называ-ют меня Сигурдом. И мне сказали, что я — сын Буи...»  
    Вот так: не «я—Сигурд, сын Буи», а «они назы-вают меня» и «мне сказали». Человек нипочём не же-лает говорить о себе прямо. А ведь дело происходит во вполне исторические времена — в XI веке!

Появление ребенка на свет сопровождалось рядом магических действий, которые должны были обеспечить ему долгую жизнь и крепкое здоровье. Сразу после рождения бабка-повитуха брала младенца на руки и обходила баню, где обычно происходили роды. Одновременно она произносила заговор:  . 
        Если ребенок рождался "в рубашке" (плодной оболочке) - это считалось хорошей приметой. "Рубашку" тщательно хранили (закапывали или берегли в сундуке), полагая, что это залог многих лет будущей жизни младенца, В отдельных районах России был распространен обычай печь ржаные хлебы с оттиском ступни и ручки новорожденного и рассылать родственникам, живущим в других деревнях.  
    Ритуал крещения христиане заимствовали из более древних религиозных систем. Аналогичные обряды были известны у многих народов с глубокой древности в том числе и в язычестве. Смысл их сводился к тому, что при наречении имени ребенок становился членом общины и получал общинную защиту от любых возможных врагов и злых сил (прежде дитя только своих отца и матери, с этого момента он становился в то же время ребенком общины, которая принимала на себя ответственность за его жизнь и благополучие). Именно поэтому и в христианском обряде не участвуют родители.  
   Главным обрядом, отмечавшим начало жизни ребенка было его крещение. Оно совершалось в церкви или дома. Крестили младенца не в день его рождения, а на третий или на сороковой день жизни. Родители на обряде не присутствовали. Их заменяли крестная мать и крестный отец. Крестная мать обычно дарила крестнику первую рубашку, а крестный отец - нательный крестик.  
     Обряд состоял в том, что священник погружал малыша в сосуд с водой и вынимал его со словами:  
"Крещается во имя Отца и сына и Святого духа раб божий (далее следовало нарекаемое имя)".  
 Считалось, что после крещения ребенок Очищается от первородного гре-ха и входит в лоно православной церкви.  
       К самому обряду выбора, и наречения имени относились очень серьезно. У многих народов, в том числе у языческих славян, бытовал обычай хранить в тайне присвоенное младенцу имя. Ведь оно было своеобразным "ключом" к здоровью и благополучию человека, служил охранительным талисманом.  
      Предполагалось, что враги, выведав имя, могли нанести человеку непоправимый вред. Чтобы этого не произошло, использовали "заменители" настоящего имени   (особенно  в .детстве).   Часто  подобный "заменитель" был оскорбительным по звучанию -"лихо", "горюн", "хвороба". Славяне считали, что услышав такое имя, злые силы не станут претендовать нанезавидного ребенка. Если ребенок болел, плохо рос, ему могли произвести ритуальную смену имени, надеясь, что со старым именем уйдут и преследующие малыша беды. Меняли имя ив течение жизни: когда проводился обряд инициации (посвящения во взрослую .жизнь), когда девушка выходила замуж, воину на грани жизни и смерти и т.п.  
      Следы этих верований можно обнаружить и в христианской обрядности: в использовании календаря рекомендуемых имен (выбор нехристианского имени или имени, далеко отстоящего в календаре от дня рождения не приветствовался), в смене женщиной при замужестве фамилий, в обряде перемены имени при вступлении в монашество или принятии схимы.  
      После обряда крещения устраивали крестинный обед или "каши". Обычно на него приглашали всех родственников и знакомых. Главным лицом на обеде была крестная мать (кума). Ей посвящались основные песни. Они содержали благопожелания ребенку: 
    Крестинный обед завершался Особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с кашей. Каша, гречневая или пшенная, варилась круто, так, чтобы в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед. На стол выкладывали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупить ложки. Кум, Кума и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подношения и разбирали ложки. 
    Отдельную, сильно посоленную ложку каши, дава-ли отцу младенца. Она так и называлась - пересол. Далее кашей оделялись все присутствующие, в доме дети, прочее делили на части и раздавали каждому гостю. Считалось, что с кашей едок наделяется благополучием. Поэтому гости в свою очередь старались принести с крестинного обеда домой немножко каши, чтобы скор-мить ее собственным детям и передать им часть божественного благорасположения.  
          Завершалось веселье приговором: 
   И вообще об именах не только для детей.  
   Знакомясь, мы очень редко говорим прямо: «Я .та-кой -то». Моё имя такое-то». Это необъяснимым образом звучит как-то неловко, и чаще мы представляемся как бы иносказательно: «Меня зовут»...  
     Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды. выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор. выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает " то. что не нужно даже и собаке"  
     Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я — такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах 6н отвечал уклончиво:  
«МЕНЯ называют...» А ещё лучше» если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот из какой дали времён пришёл этот обычай. А тому, кто любит фантастику, возможно, попадалась книга Урсулы Ле Гуин «Волшебник Земноморья». Там в насыщенном магией мире, тоже существует нечто подобное: назвать кому-либо своё имя— значит проявить максимальное доверие, буквально отдать ему в руки свою душу и жизнь. И это не плод богатого воображения автора!  
     Для тех, кому подобный пример покажется неубедительным, приведём ещё один, на сей раз из скандинавской саги, рассказывающей о реальных исторических событиях. Викинги попадают в плен к норвежскому правителю Эйрику. Их собираются казнить, пощады ждать не приходится. Однако внимание Эйрика привлекает один из пленников — очень красивый парень, к тому же проявивший не-вероятное мужество. Правитель спрашивает плен-ника, кто он такой, и викинг отвечает: «Они называ-ют меня Сигурдом. И мне сказали, что я — сын Буи...»  
    Вот так: не «я—Сигурд, сын Буи», а «они назы-вают меня» и «мне сказали». Человек нипочём не же-лает говорить о себе прямо. А ведь дело происходит во вполне исторические времена — в XI веке!

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ НАШИХ ПРЕДКОВ. 1. Есть такое понятие, что порог - это как оберег между двумя мирами. Твоё жилище - это твой собственный мир. За его пределами находится другой мир и двери его как бы защищают, чтобы не вносить из одного мира в другой энергоизменения, поэтому есть вещи,которые нельзя делать через порог. 2. Тоже самое касается молодой супруги. Жених на руках её заносил через порог и ставил на пол, чтобы показать домовому - вот смотри, это наша. Он её занёс, как единое целое, прошу любить и жаловать. А когда она на своих ногах - она может принести другую энергетику, поэтому к ней будет настороженно относиться. Т.е. она уже полностью принадлежит его Роду, а домовой данный Род защищает. Поэтому обращение к родителям мужа было "мама" и "папа". А они её называли доченька. А братья и сёстры жениха её называли сестрой. 3. Когда были многочисленные семьи, к примеру, было шесть или десять братьев. Случилась война и, допустим, из шести братьев пятеро погибли, а один остался. И он что делал? Он забирал жён своих братьев и детей к себе в терем и содержал их. И допустим какой-нибудь инородец-купец привозил ему товары на дом и спрашивал - а вот это чья женщина? А они говорят - хозяина. А вот эта? Тоже хозяина. Раньше же не говорили женщина, а говорили сокращённо - жена. И отсюда пошли небылицы христианские о том, что язычники были многожёнцами. Хотя они просто жили у него, он содержал их, но жили как бы сами по себе. Потому что для оставшегося в живых брата они были сёстрами. А инцест между братом и сестрой запрещён. 4. Здороваться ведь через порог ещё вот почему нельзя. Есть понятие зеркало. В зеркале у тебя что левое - у тебя правое, а что правое - левое. Как у магнита разность потенциалов. Ну, возьми от аккумулятора плюс и минус и попробуй соединить, что будет? Искра. И вот чтобы не коротить свою энергетику, поэтому было и не принято. Либо, если человек подал свою руку через порог, и ты её взял, ты должен его на свою сторону перетянуть не отпуская руки. 5. На ладони есть точка, которая излучает энергию, и когда человеку ладонь в ладонь здоровают, разность энергетик может одному из двух навредить. Поэтому у нас всегда здоровались за запястье. Получалась там как бы тройная система. Во-первых, когда здоровались за запястье, ощущали пульс другого человека, по нему определяли искренний человек, как говорится тебя приветствует. Второе - соединялись вышивки на рубахах, как мы сейчас говорим на манжетах - и по ним человек видел какого Рода-племени и чем занимается другой. И в-третьих проверяли нет ли залокотного ножна, который от локтя до кисти. Вот такая тройная система была. 6. Во время праздников все, кто приходил на них - они между собой троекратно целовались. Это переняли христиане, но ни в одной стране мира нет такого, чтобы люди целовались - женщины и мужчины, знакомые и незнакомые. А на Руси это было. Особенно когда смотришь фильмы, когда показывают XVIII-XIX века, на пасху все целуются. Говорили, когда один человек целует другого, он отдаёт ему часть своей Души. Когда взаимный поцелуй - идёт обмен Душами. Поэтому на Руси когда целовали трёхкратным целованием - шёл энергообмен на уровне Душ.

Захоронения славян 



Столб также может отнести нас к архаичному прошлому наших предков. Ещё до того, как трупы стали сжигать, людей хоронили на деревьях. Такие деревья были прообразом «мирового дерева», которое не только соединяло мир живых и мир мёртвых, Богов, но и выполняло множество других функций, таких как поддержание небесного свода, функции главной оси мироздания и т.д. Позднее, вместо дерева стал использоваться столб, который, по всей видимости, продолжал роль Мирового Дерева. При помощи Мирового Древа (столба) душа умершего могла подняться вверх в мир мёртвых и спуститься обратно. Стоит также отметить, что одним из мест, по предположениям древних славян, куда отправлялись души после смерти, являлась Луна. Возможно, они считали, что именно там и находятся Долина Мёртвых. Вообще, планеты, звёзды, космические тела представлялись древним славянам Богами и душами предков. Так Млечный Путь называли не иначе как «Дорожка умерших, идущих на вечное житьё». Столб с прахом мог ещё и означать – нахождение души умершего на небе.

Некоторые из дошедших до нас летописей рассказывают и о других подробностях. Так, к примеру, в летописи, в которой рассказывается, как княгиня Ольга хоронила своего мужа, прямо говорится о том, что в этот день пили очень много мёда (хмельной напиток), совершали тризны, пели специальные песни, и свершали так называемое «бдение», когда в похоронную ночь не ложилось спать большое количество людей. Хотя, вероятно, это могло зависеть от статуса умершего. Над прахом умершего насыпали курган, величина которого также зависела от статуса покойного. При раскопках погребального кострища Чёрной Могилы, археологи обнаружили большой железный котёл, в котором находились пережженные бараньи и птичьи кости, клочья бараньей шерсти, а поверх этого лежала баранья голова. Возле котла были обнаружены два жертвенных ножа, которые назывались скрамасексы. Раскопки в Гнездове рисуют историкам следующую картину этого процесса: после сожжения трупов, резался баран, кости и конечности которого помещали в котёл. Котёл ставили на огнище, а рядом с ним три урны с человеческими останками.

Из других источников можно узнать о таком обряде, как вынос покойного из дома необычным путём. Чаще всего для этого разбирали часть стены, а потом закладывали обратно. Делалось это для того, что бы душа умершего не смогла найти дорогу домой и не тревожила живых людей. Кладбище считалось не только местом захоронения ушедших людей, но и святилищем. Здесь регулярно проводили обряды, ритуалы и праздники, которые, так или иначе, относились к культу предков. Урну с прахом ставили не только на столб, но, как говорят находки археологов, в выложенное кольцо из камней. По некоторым предположениям, кольцо из камней – это жертва Перуну, которого люди молили принять душу усопшего в лучший мир. Такие образования из камней сложенных в круг, где в центре покоиться сосуд с прахом, находят во многих курганах и захоронениях древних славян бывших ещё язычниками.

Ибн Фадлан в своей «Записке» рассказывает о таком способе погребения. Сооружалась ладья, на которой устанавливается шатёр (возможно речь идёт о деревянном срубе), в котором и находится тело покойного, специальным образом обработанное мёдом. Вместе с ним клали различную утварь, украшения, оружие и т.д. Несколько дней люди веселились вокруг этой ладьи, пили хмельные напитки, ели, пели песни. Закалывалось два быка и несколько овец прямо на ладье. Ко всему прочему, стоит сказать, что Ибн Фадлан описывает такую вещь, как выбор жертвы – девушки, которая добровольно соглашается последовать в иной мир вместе с покойным, что являлся человеком очень высокого статуса. Девушка несколько дней веселилась вместе с другими, потом ей перерезали горло и ложили рядом с покойным (возможно, Ибн Фадлан, как и в случае с баней, которую посчитали местом, где люди себя истязают, не всё так понял и принял за кровавый ритуал нечто совсем другое). После это ладью поджигали, а после того как всё прогорело, насыпали сверху большой курган с деревянным столбом на вершине (видимо всё тот же столб Бдын – аналог Мирового Древа).

Похоронные обряды 
Однако кремация умерших людей не была единственным способом хоронить покойников. Умерших людей хоронили и в земле. Делали это не в положении спящего человека, а в позе эмбриона. Этот обычай относит нас к верованиям в переселение душ. Человек приходит в этот мир в позе эмбриона в материнском чреве и закапывается в землю после смерти в позе эмбриона, что бы он смог поскорее найти себе новую мать и вновь родится на свет. Что бы тело принимало нужную позу, его искусственно связывали. Таким образом, вера в реинкарнацию полагала, что душа не улетала на небо или в мир Богов, долину духов и т.д., а перерождалась в новом теле, создавая, известный нам по индуистским верованиям, круг перерождений. Такой способ погребения предшествовал эпохе трупосожжения и существовал в бронзовом и железном веках. Одни из последних захоронений в форме эмбриона фиксируются VI в. до нашей эры. Уже вслед за этим, (некоторые исследователи утверждают, что кремация появилась во II тыс. до нашей эры) пришла форма похорон – кремации и сменилась она следующим способом уже только после христианизации Руси.

На смену эмбриональной форме захоронения (и после эпохи трупосожжения) приходит другая форма. Теперь покойников стали хоронить в вытянутом положении, лицом вверх. Таким образом, создавалось представление, что умерший «спит», а его душа в это время отправилась в другое место. Есть несколько находок парных захоронений, где вместе лежат мужчина и женщина, видимо умерший мужичина и женщина, которая пожелала разделить смерть со своим мужем или хозяином. Естественно, что мужчин хоронили в зависимости от их положения в обществе – богато или бедно, воинов с оружием; молодых девушек хоронили скромно с небольшим ассортиментом украшений, так же скромно хоронили пожилых и старых женщин, которые ушли на тот свет в своё время, а вот взрослых женщин, которые были в самом расцвете сил, хоронили с особыми почестями, в богатой одежде, зачастую в подвенечном платье и массой украшений, оберегов, амулетов и различной бытовой и ритуальной утварью. Есть упоминание о том, что в могилу покойному клали верёвочную лестницу, видимо по аналогии с лодкой, при помощи которой душа могла добраться в мир мёртвых. Но это уже более поздний обычай. Если раньше, что бы перейти в загробный мир, душе необходимо было пересечь реку Смородину, то в более поздней интерпретации загробных похождений, душе нужно было забраться на небо при помощи лестницы. Хотя, если судить по архаичному Мировому Древу, верёвочная лестница может быть откликом более древних верований, чем даже ладья.

Но возвратимся к кремации. Кроме того, что прах умерших ставили на столбы, в древней традиции присутствовал и обычай хоронить урну с прахом в земле. Археологи, которые натыкались на такие захоронения, отмечают, что ямы для таких урн чаще всего были овальными и совсем небольшими, размером только для того, что бы в них поместилась собственно сама урна и несколько вещей. Иногда вместе с урнами ложили посуду с едой и питьём – горшки, миски, кружки и т.д., украшения, пряслица, а в некоторых случаях оружие, топоры и другие предметы, что явно говорит о том, что славяне верили – в загробной жизни душе понадобятся все эти вещи и она сможет ими воспользоваться по предназначению. Стоит также отметить, что более богатые вещи находят в могилах, где покоиться само тело, а не прах. По видимому, человек, который не превратился в пепел, а выглядит совсем как спящий, заслуживал особого внимания и почитания у живых людей и представлялся входящим в загробный мир точно таким же, как и при жизни, поэтому ему были необходимы те же вещи, что и при жизни. Тело же, которое превратилось в угли и пепел больше не сохраняло никаких черт некогда живущего человека, а душа представлялась совершенно отдельным существом вряд ли даже похожим на физическое тело, что, соответственно, освобождало её от ряда надобностей, которые были присущи ей при земной жизни.

Похоронные обряды древних Славян

Похоронные обряды древних славян это довольно сложная тема, по теме которой написана не одна книга. Воочию никто из нас не видел, как это происходило, но на наше счастье осталось немало свидетельств тех событий. Это свидетельства и иностранных авторов, которые посещали далёкие северные страны, населённые языческими народами, и христианских летописцев, а также народные сказания и былины, раскопки археологов. Всё это даёт нам право с какой-то степенью уверенности говорить о том, что мы знаем, как это происходило у наших предков. В этой статье мы в довольно кратком и сжатом виде попытаемся узнать всё о том, как совершались похоронные обряды всего тысячу лет назад.

Сразу стоит сказать о том, что славяне-язычники, которые жили на просторах древней Руси, были огнепоклонниками. В связи с этим фактом, большинство похоронных обрядов – это трупосожжение или кремация. Считалось, что при помощи огня, который взметается на большую высоту (а костры для кремации зачастую были очень большими), душа попадала прямо в царство мёртвых. Также важным атрибутом на похоронах была лодка. Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави, душа умершего должна пересечь реку Смородину, что бы попасть непосредственно в то место, где ей и должно оказаться. В некоторых преданиях мы можем встретить, что душа пересекает реку по Калинову мосту, но всё же покойников сжигали именно в лодке. Кстати, стоит сказать, что современный гроб для погребения – это именно видоизменённая, упрощённая лодка, традиция хоронить в которой пришла к нам из глубины веков.

похоронные обряды славян

Попытаемся представить, как же выглядел такой обряд.
Возьмём для примера похороны обычного человека. К самому костру умершего человека доставляли либо на санях, либо в ладье, лодке. Для проведения ритуала сожжения выкладывался костёр, который называется Крада, в виде прямоугольника, высотой по плечи человека, иногда ниже, иногда выше. При этом использовались берёзовые или дубовые дрова, либо все вместе. Берёза, кроме того, что является священным деревом, как известно ещё и очень хорошо горит, а дуб является Божественным деревом, деревом Перуна, что придаёт похоронному обряду особую значимость и покровительство высших Богов оставившей тело душе. Внутренность крады набивается соломой и ветками, что бы огонь мог легко воспламениться и поджечь дрова. Рядом с покойником, которого кладут в центр на специальном настиле, либо в настоящей лодке, либо в импровизированной лодке, кладут поминальную еду, необходимые в загробном мире вещи, амулеты и обереги. В погребальный костёр часто клали крылья птиц, что бы помочь душе взлететь на небо. Судя по многочисленным раскопкам, количество и разнообразие предметов, которые кладут рядом с покойником, различаются в зависимости от племени и места обитания, так что не будем на этом зацикливаться, так как получиться очень долго и довольно скучно.

Краду с умершим поджигает жрец или волхв на закате дня. То, что кремация происходит на закате, также очень символично. Во-первых, закат дня, как и закат жизни. Во-вторых, по верованиям древних славян, солнце на ночь уходит в загробный мир Навь и тем самым забирает вместе с собой душу умершего человека. В-третьих, считается, что на закате душа может увидеть свет заходящего солнца и в принципе понять куда ей держать путь. По периметру костра выкладывалась ограда со снопами сена, которую также поджигали. Есть два варианта объяснения горящей ограды: 1. Так славяне закрывали пламенем тело сгоравшего в костре от взглядов; 2. Горящая ограда бы ещё и оградой в сакральном смысле, которая разграничивала мир мёртвых и мир живых и была аналогом легендарной горящей реки в ином мире. Так же отмечается, что вместе с телом человека сжигали тела домашних животных и диких – птицу, медведя, зайца и т.д.

похоронные обряды древних славян 
Во время сжигания читаются специальные ритуальные молитвы и песнопения. Проводились Стравы – пир по умершему, и Тризны – похоронные ритуалы и боевые игрища. Поднявшийся к самому небу огонь означает, что душа человека поднялась в Сваргу и оставила на земле только свои останки. После того, как огонь прогорит (либо с утра), люди собирают кости и пепел (хотя, к примеру, северяне не собирали останки, а насыпали сверху холм, на котором устраивали тризну) в глиняный горшок (горшок для еды или в специальную урну) и ставят в специальной «избушке на столбе», импровизированном маленьком домике на высокой палке. Некоторые описания сего действа опускают упоминание избушек и говорят о том, что сосуд с пеплом ставили просто на столб у дороги. Такие избушки с останками ставились на пути из селения к закату солнца прямо по дороге. В некоторых районах России обычай ставить домики прямо на могилах сохранялся аж до 20 века. Некоторые исследователи, например В. 3. Завитневич, находят и указывают на то, что столбы с урнами ставились и на самом месте сожжения.

Помещение праха умершего на столбах является данью традициям и поверьям. Так, столбы считались границей между живым и мёртвым миром. Возле этих столбов оставлялась посуда, которая использовалась во время похоронного обряда. Рядом с этими столбами или прямо на столбах обитали сами души. Что бы им было удобно и уютно, у домиков с прахом имелась крыша. Даже когда людей стали хоронить в земле, на кладбищах всё равно ставили столбы с крышами, затем они сменились христианскими крестами, на вершине которых ставились крыши, что можно и сейчас видеть на старинных кладбищах и могилах которым не одна сотня лет. Сейчас такой традиции нет, а ставится просто голый крест. В некоторых местах такие постройки называются – Голубец, из других источников мы можем понять, что надстройка называлась Бдын.

Домовины на столбах выглядели примерно так: деревянный срубный домик размерами 1.5 на 2 метра. У него была двухскатная крыша с маленьким оконцем. Четвёртой стены в домине по видимому не было и делалось это для того, что приходящие на поминки/поминовения, могли ставить внутрь приношения. Надо признаться, что именно такой способ захоронения принёс современным учёным массу проблем, так как от них практически ничего не осталось. Они сгнивали, разрушались от времени или уничтожались другими народами, которые прибывали на новое место жительства, вытесняли или заменяли коренных жителей. Для них чужие предки казались враждебными, поэтому их просто сносили. Если подземные могилы-захоронения выкапывать вряд ли кто бы стал в силу разных причин, начиная от простой – трудозатратной и заканчивая суеверными, то снести столбы, сжечь или отвести подальше от селения не представляло никаких проблем.

Веста и неВеста
Согласно родовым традициям славян, Веста – это девушка, обученная всем премудростям замужества, т.е. ведающая/знающая, в будущем заботливая мать, хорошая хозяйка, верная, мудрая и любящая жена. Только после приобретения девушкой таких знаний у нее был шанс стать женой. НЕвест замуж не брали, а если брали, то такое дело называли браком. Не секрет, что целостность, атмосфера и счастье в семье почти полностью зависит от женщины. У Весты не может быть плохого мужа, потому что она мудра. Вероятнее всего, древние славяне даже не знали, что такое развод… 

БРАК – у древних славян этот обряд назывался священный супружеский союз… Свадьба расшифровывается как СВА – небо, БО — боги, ДЕ – деяние… А в целом – Небесное Деяние Богов… Брак придумали христиане… Славяне его трактуют так, что кто-то из вступающих в этот союз – с браком – до свадьбы имел «контакт» с другими…

«Брак» от ар. «КАРБ» – «породнение», когда особи разных полов становятся родственниками (акриба) через совместный плод. Славянское «брак» – от «брать», т.е. взять за себя женщину другого рода. И в тоже время, говорят: «брак хорошим дело не назовут..,почему.., БРАК» производственный от арабского «ХАРАБ» – «разрушить, испортить»…, А немецкое «брак» означает «сломанная вещь» … все эти заморочки с венчанием, фатой, кольцами, и пр. пришло из Иудеи, позже, после возникновения христианства, обычай этот пришел на Русь. Прежде у нас все было намного проще: какую девку поймаешь в лесу, та и твоя. Так вот, на иврите «благословение» – браха. Вот вам и брак. Есть и др. мнение: «брать», а также «брань» (изначально – поход за добычей, а один из броских «образов» добычи в древности – это девушки, потенциальные жёны) естественнее сблизить с обсуждаемым словом. Кстати, слово «бранка» означало когда-то «пленница». Вместе с тем я не исключаю, что термин «брак» связан ещё и со словом «БРемя», и если так, то здесь просматривается аналогия с ивритом: «נישואים» («нисуим», арам. форма «нисуиН») — «брак», и корень тут тот же, что в слове «לשאת» («ласэт») – «нести» («носэ», «נושא» – «несу, несешь, несет»). Соответственно, состоящий в браке – «נשוי», «насуй» (ж. р. «נשוא», «нэсуА»), т. е. как бы «обремененный».., ну, а раз бремя и обремененный, значит и нести его должны оба супруга, со всеми вытекающими отсюда последствиями…

Чем отличается Веста от НеВесты?

Многие слова, которые издревле служили нам защитой и определенным табу, исковерканы и вывернуты на изнанку, подменены чужеродными. Потому, возможно и быт наш с некоторых пор не устроен и жизнь дискомфортна. Мы потеряли гармонию не только в понимании Себя, но в первую очередь в определении других, происходящего вокруг нас в целом. Опять же будем искать виноватых, порождая смуту и становясь все слабее, или, попытаемся самостоятельно исправить ситуацию, жить и говорить так, как завещали нам Наши Предки – Законы и Правила которых до сих пор являются безупречными, потому как руководствовались ПРАВЬю и СОВЕСТЬю. А главное, – ЛЮБОВЬю к Матушке-Земле Своей…

И не удивительно, что сегодня по статистике распадается чуть ли не каждая вторая семья. Ведь вступают в БРАК с неВестой…

ПРОГРАММИРОВАНИЕ ВОДЫ ЗАГОВОРАМИ

Знахари и ворожеи всегда давали тем, кто обращался к ним за помощью, наговоренную водичку. С ее помощью люди исцелялись от болезней, успокаивали детей, очищали дом, избавлялись от порчи и сглаза. 

Запрограммированная «нашептыванием» вода может нести как добро, так и зло, в зависимости от той программы, которую в нее заложил наговаривающий человек.

Сила заговорного слова
Для начала разберемся в том, что же такое заговоры и чем они отличаются от обычных слов, которые ежедневно произносит человек?
Каждый из нас знает, что заговоры - это древнее, пришедшее к нам из глубины веков знание. Происхождение большинства заговоров ученые относят к древнейшим временам, когда для людей весь окружающий мир был живым, одушевленным. Одушевленными были и болезни, поэтому, чтобы вылечить человека, болезни надо было испугать, смыть, состричь, смахнуть, одним словом - прогнать от больного. По мнению ученых, древнейшим заговором был заговор-приказ. Приказывает знахарь болезни уйти прочь призывая в помощь Богов, и она должна послушаться, оставить больного.

Письменный текст самого древнего из зафиксированных заговоров относится к XII веку. Он был обнаружен на берестяном свитке при раскопках древнего Новгорода.
Основными носителями заговорной традиции были знахари, умение заговаривать передавалось из поколения в поколение. До сих пор в деревнях чуть ли не любая старушка «по старой памяти» знает один-два заговора, чтобы избавиться от болезни или восстановить мир да лад в семье.
Заговорить можно предмет, вещь, часть тела, человека, дорогу, но чаще всего знахарь шепчет заговор на воду, а уж потом заговоренная вода сама начинает действовать, влиять на человека.

Что нужно знать, чтобы заговаривать воду
Чтобы у вас все получалось, как вы задумали, нужно совсем немного. Никаких посвящений и передачи «магического дара» не потребуется. Запомните о следующем:
-Слова каждого наговора нужно произносить шепотом неспешно, тщательно повторяя именно те слова, которые отзываются в Душе. Потому что действуют они только через Образы. Не надо пересказывать наговор «своими словами», не осознавая чего просишь. Если не от Души, не сработает.
-Заговор всегда произносится шепотом: считается, что он должен быть произнесён на определённых вибрациях.
-Наговоры делайте только на добро. 
-Наговоры делайте только на то, что действительно хотите. А не на «всякий случай» или чтобы проверить, работают они или нет. Человеку дается всегда то, чего он явственно желает. Никого не перехитрите, если станете проверять это. -Нужно непременно хотеть всей душой того, над чем работаете. Явственно представляйте себе при произнесении заговора чего и каким образом хотите. Заранее радуйтесь этим изменениям. Они непременно придут.

Заговаривать можно воду не только для лечения от болезней, но и при приготовлении пищи. Например, к Ладе-Богородице:
"Государыня Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! 
Посети нас, Ты, Силой Светлаю, благослови на деянiя добры, на деянiя славны, да во Славу Рода нашаго, тако бысть, тако еси, тако буди!" (этим обращением мы испрашиваем благословение Лады-Богородицы перед началом дел).

Берегиням-хозяюшкам можем порекомендовать заговаривать воду даже при бытовых делах: мытьё посуды или уборка помещения. 
Обычно заговаривают соль: "Как соль чиста, бела, светла и энергична, так и мы (имярек родных) сильны, чисты, светлы, энергичны (можно добавлять по надобности свои добрые пожелания)" 
Когда бросается заговорённая соль в воду для мытья (посуды или пола - не суть важно), то произносятся следующие слова: "Как соль растворяется в этой воде, так и наши болезни, проблемы, наговоры, порча, ..., смерть растворяются в этой воде"
Так же можно заговаривать воду для купания ребёнка и т.п.

Прежде чем заговаривать воду, нужно помнить, что всё делается с Любовью в Сердце.

Выпивать лучше не менее кружки чистой проточной воды каждое утро и перед сном. Многие ведающие люди советуют пить не менее 1,5 литра взрослому человеку, чтобы промывать организм каждое утро и в обед. Малокровия не будет.

Пить воду нужно не механически, а осознанно — памятуя, что она живая, обратясь к ней с добрым словом.

Даже в Москве и других крупных современных городах есть источники живой родниковой воды (хорошо пить воду, взятую из источника, находящегося не далее чем в одном дне пешей ходьбы от твоего дома), однако если тебе доступна только вода стоячая или из-под крана — её можно оживить (предварительно очистив фильтром), перелив несколько раз из чашки в чашку (которые лучше разносить подальше, чтобы вода падала). 
При этом рекутся слова:

Вода-водушка,
Водяна Матушка!
Дозволь воды Твоей пити —
Мне на гойну здраву,
А тебе во славу! Гой-Ма! 

Сварожич! Велик Огнебожич! 
Спали боль-хворобу, очисти утробу, 
у чада людины, у всякой тварины, 
у стара и млада, Ты - Божья Услада! 
Огнем очищая, мощь Душ отворяя, 
спаси Чадо Бога, да сгинет хвороба. 
Тебя прославляем, к себе призываем. Тако бысть, тако еси, тако буди!

● Языческая крада. Жертвенный и погребальный костёр

Языческая крада - это неотъемлемый атрибут погребального обряда, а также обрядового действа, например, на капище. В погребальном обряде - это костёр, на котором сжигают умершего. Язычники верили и верят, что с помощью силы огня, душа умершего попадает прямиком в иной мир. Этот термин имеет ещё и сакральный смысл. Огонь в представлениях язычников является одним из Божественных творений, который является довольно необычным по своим свойствам. Через огонь можно соприкоснуться с иным миром, установить связь с Богами, предками и духами. Недаром в древности умерших людей не хоронили в земле, а именно сжигали на костре (краде).

Потеря талисманов, украшений, оберегов. . .

Многие люди имеют талисманы и обереги, даже не подозревая об этом. Ими могут служить украшения и предметы, с которыми человек настолько "сживается", что в их отсутствие начинает ощущать себя, как бы раздетым или испытывать ощущение того, что ему чего-то не хватает. Со временем такая привязанность может исчезнуть - и это первый знак того, что ваш "хранитель" выполнил свою миссию и его можно "отпустить" или подарить другому человеку, к которому он потянется, или просто дать ему отдохнуть от вас довольно длительное время. 

Часто случается так, что владелец талисмана не желает или не чувствует перемен - тогда они обнаруживают, что талисман утерян. И возникает вопрос, как отнестись к происшедшему? На благо или на беду это событие? 

Не огорчайтесь, как бы вы ни были привязаны к своему талисману и какую бы помощь он вам ни оказывал. Раз жизнь избавила вас от него - значит, он вам не нужен, а возможно, уже и вреден. Если суждено - вы снова его обретете - он или найдется, или вам его вернут, либо подарят равноценную замену. 

При бесповоротной потере ювелирного украшения с камнем, даже если вы не считали его своим талисманом, постарайтесь не слишком огорчаться. Поскольку оно все равно влияло на ваше эмоциональное и физическое состояние, а его потеря означает, что оно было бесполезным или вредным для вас. К тому же, потеря камня или ювелирного изделия с камнями означает - скоро с ваших плеч "снимется" тяжелый груз обязанностей и проблем. 

Очень часто, когда люди теряют нательный крест, потеря сильно расстраивает их, наводит на мысли, что наступают тяжелые времена, что они в чем-то провинились перед Богом и он не желает им помогать, поддерживать на "путях земных". Они ошибаются - потеря креста, вовсе не плохой знак, а наоборот, символ того, что Бог дает человеку свободу выбора, избавляет от "креста" - то есть тяжелых испытаний, страданий и тяжелой жизненной ноши. Если нить, на которой держится нательный крест рвется - это не означает, что Бог отказал вам в своем покровительстве и поддержке - просто вам дали возможность не "нести крест" и наделили правом самому строить свою судьбу и выбирать дорогу, но в трудный момент не откажут в совете и поддержке.

То же относится к потере, исчезновению образка или иконки - это означает, что они сделали для вас все необходимое и вы больше не нуждаетесь в их помощи. Если же вас передают под юрисдикцию другого святого-покровителя, вы обязательно получите знак, указывающий на него, встретите или найдете изображение того, кто возьмет на себя обязанность вас опекать и хранить. 

Также по дням недели, в которые вы понесли утрату камня, украшения или талисмана, можно определить от какой беды или проблемы вы избавились: 
Понедельник - улучшение в семейной жизни, решение всех проблем, связанных с родственниками и домом. Для тех, кто находится вдали от родины облегчение тоски, избавление от ностальгии или возможность благополучного возвращения. 
Вторник - предвещает решение конфликтов, отсутствие препятствий для новых начинаний, быструю реализацию планов, решение проблем, связанных с мужчинами или агрессивно настроенными против вас людьми. 
Среда - несет избавление от всего, что мешало чувствовать себя свободным, появление полезной информации, возможность наладить полезные контакты, улучшение здоровья. 
Четверг - исчезновение сразу нескольких взаимосвязанных проблем, возможность расширить свою деятельность, круг общения и жизненных интересов. 
Пятница - избавление от переживаний личного характера, исчезновение преград для реализации себя в семейной или сексуальной жизни, возвращение "вкуса жизни". 
Суббота - разрешатся многие неприятности, ожидайте улучшения отношений с представителями закона, начальством и любыми людьми старше вас, а также укрепятся ваши моральные и физические силы. 
Воскресенье - улучшение в отношениях с любимым человеком, прекрасные возможности для реализации творческих планов и идей, а также перспективы счастливой и радостной жизни. 

Не меньший интерес вызывает вопрос, который касается находок - камней, ювелирных украшений, а также маленьких, нательных, и больших крестиков:

Итак, начнем с крестов - если найдете крест, не трогайте его, оставьте там, где есть, иначе можете сильно осложнить свою жизнь. Взять чужой крест - облегчить чью-то ношу, взвалив ее на свои плечи, и увеличив страдания и трудности своей жизни. Крест умершего родственника должен быть похоронен с ним, если могила утеряна, следует закопать его где-нибудь подальше от человеческого жилья. Исключение составляют кресты, которые передаются владельцем по наследству с благословением. А образки, иконки и мощи следует или отдать в церковь, либо с позволения священника заново освятить, прежде чем оставить себе. 

В отношении камней и ювелирных украшений ситуация несколько иная - одни теряют свои талисманы, когда их миссия выполнена, другие находят их, потому что талисман выбрал себе нового владельца, который нуждается в его помощи или защите. Так что, если вы найдете кольцо, ожерелье или другое изделие с камнем, кроме креста, можете их взять, если не почувствуете неприязни к этой вещи. Чтобы найденный талисман очистить от памяти о прежнем владельце - подержите его некоторое время под струей холодной воды. 

К сожалению, поиск хозяина найденного предмета - нецелесообразен, даже если вы найдете владельца и вернете ему талисман или украшение, он вскоре вновь его потеряет. Поэтому, поблагодарите Судьбу за подарок и оставьте себе, эта вещь станет для вас истинным талисманом .

● ВСЕ, ЧТО НУЖНО ЗНАТЬ О СЛАВЯНСКОЙ БОГИНЕ СМЕРТИ

Морана – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Морана заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает наш мир, чтобы сделать своё чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. 

➊ КАК ЕЁ ОПИСЫВАЛИ В СТАРИНУ

Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. В её руках часто изображается серп или коса. Она забирает, по прошествии времени, душу в навь, поэтому кумир Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

➋ СИМВОЛЫ МОРАНЫ

Символами богини Мораны являются: Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. 

➌ ГДЕ ОБИТАЕТ

Её владения находятся за Рекой Смородиной и, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет мир людей и Навь.

➍ ДРЕВНИЕ ПРЕДАНИЯ

С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам. 

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет.

ОЧИЩЕНИЕ ОБЕРЕГА

Как очистить оберег и подзарядить его? Это может каждый, причем регулярно, чтобы он с новыми силами «работал» на вас.

Самым простым способом является очищение оберега в проточной воде. Подставьте его под струю и произнесите слова: «Вода смывает беды и несчастья, взятые оберегом в себя и защищая меня!!!». Затем протрите металл салфеткой или тряпочкой, оставьте на полчаса под солнечными лучами, которые способны зарядить славянский оберег. Водопроводная вода подходит, но лучше всего подходит родниковая или речная проточная вода. Если материал, из которого сделан оберег, не любит воду, можно обрызгать его каплями дождевой воды, предварительно собранной, и быстро вытереть полотенцем.

Можно класть оберег в стеклянную баночку или другую прозрачную емкость и выставлять сосуд под солнечные лучи, проговорив вслух необходимые слова.

Как очистить оберег огнем? Для этого несколько раз пронесите над пламенем свечи оберег справа налево и в обратном направлении, и в мыслях представьте, что негативная энергетика сгорает и превращается в дым. Не забывайте при этом произносить вслух следующие слова: «Пламя сжигает негатив, а все мои напасти превращаются в дым и исчезают» - это сделает очистку более эффективной. После завершения обряда свечу необходимо выбросить. Помимо этого, в ясный безоблачный день можно вынести металл из квартиры или дома и зарядить серебряный славянский оберег солнечными лучами.

Как очистить оберег землей? Чтобы провести обряд очищения с помощью земли, нужно закопать оберег в рыхлую сухую почву и оставить на одну ночь. Другим способом является простое оставление металла на поверхности земли. Очищение будет эффективнее, если окружить место его закапывания камнями. Если вы чувствуете, что посторонние сильно повлияли на ваш оберег, его можно опустить в соль на трое суток. Это вещество абсорбирует всю грязь и негативную энергетику. После завершения ритуала соль необходимо выбросить или закопать.

Для окуривания благовониями применяют кедр или шалфей, они не только очищают оберег, но и помещение в котором происходит ритуал.

Ваш оберег всегда подскажет, когда он очищен – вы почувствуете внезапную уверенность или другие ощущения, связанные с металлом. Если никаких ощущений не возникло, очистите оберег повторно, а затем не прикасайтесь к нему в течение суток.

Как зарядить оберег

Изготовление и покупка славянского оберега – это лишь полдела. Общеизвестно, что он начнет работать в полную силу, если его правильно зарядить. Для этого можно выбрать время убывающей луны или новолуние, но самым лучшим является зарядка на возрастающей луне.

В ритуал включаются все стихии: эфир (гимны и заговоры богам), огонь, воздух, земля и вода. Желательно выбирать безлюдное место на лоне природы, лучше в местах силы. Отлично подходят места, где вы любили проводить время в детстве или где продолжает расти родовое дерево. Хорошо бы развести костер у берега естественного водоема. Ноги должны быть босыми, если теплое время года, а в холодное разрешается обувь. Зарядка оберега из золота начинается с пения гимнов, а затем на металл сыпется горсть родной земли. После этого оберег омывается в проточной воде и сушится над огнем. При физическом контакте со знаками, необходимо обращаться к стихиям с просьбами о том, чтобы наделить их нужными вам качествами.

Если на природе проводить обряд затруднительно, то допускается зарядить славянский оберег дома, но нужно постараться, чтобы присутствовали все элементы. Как заряжать оберег в комнате? Выберите самую большую, светлую и теплую комнату в доме, украсьте ее с помощью цветов или других элементов декора. Многие считают, что заряжать оберег в одной и той же комнате нельзя. На самом деле это делать можно, если прошла с момента предыдущей зарядки хотя бы одна ночь. Перед обрядом примите ванну, облачитесь в чистую одежду, а если зарядка будет происходить нагишом, то оберег получит еще больше силы. Для присутствия стихии пламени зажгите пару свечей, желательно из натурального воска. Чтобы усилить собственную энергетику, поставьте музыку.

Это общие рекомендации к тому, как зарядить оберег. Обряд образный, те ритуалы, которые проводят настоящие жрецы, намного сильнее. Но главное – это ваше серьезное отношение, ведь если вы поверите в свою силу, мощь богов и стихий, то они вас никогда не оставят.