Арарита. Углубленный анализ Звездного Сапфира

автор **Sophia Bort** Чт 01 Апр 2021, 12:24

Предисловие

Любопытно, что даже на фоне общего недостатка комментариев, исследований и описаний других ритуалов Алистера Кроули ритуал Звездного Сапфира («Liber XXXVI» или 36-я 1глава «Книги Лжей» 2) как будто и вовсе проходит незамеченным или, в лучшем случае, рассматривается лишь издалека и в самых общих чертах. А между тем многие признают, что это — едва ли не важнейшая глава во всей «Книге Лжей», и очевидно, что и сам Кроули, и Теодор Ройсс, придавали ей большое значение. Сам Кроули утверждал (хотя историческая достоверность этого заявления вызывает вполне оправданные сомнения), что после публикации «Книги Лжей» к нему пришел Ройсс, чтобы выразить недовольство тем, что в этой книге открыто и «самым простым и ясным языком» 3 изложена главная тайна его оккультной организации — Ордена Восточных Тамплиеров (Ordo Temli Orientis, или О.Т.О.), к которому Кроули тогда еще не имел никакого отношения. Правда, остается вопрос, какую именно главу подразумевал Ройсс — 36-ю или 69-ю, но в действительности это не так уж важно, поскольку две указанные главы естественным образом дополняют друг друга. Возможно, в тайных архивах Святилища Гнозиса IX° О.Т.О. нашлась бы информация, способная внести в этот вопрос некоторую ясность, но на самом деле можно обойтись и без нее. В этом исследовании я не ставлю перед собой задачи раскрыть или хотя бы осмыслить тайны тех или иных эзотерических орденов. Тайны орденов — это их личное дело. И в этом отношении я не настолько компетентен, чтобы открыто высказывать какие-либо комментарии.

Полагаю, это мое признание может навлечь на мою книгу недоверие или даже презрение со стороны некоторых читателей. Да, у меня нет формального посвящения высокой степени ни в одной из магических организаций; и я не могу похвастаться тем, что получил изложенный здесь материал от каких-либо посвященных, решивших поделиться со мной драгоценными орденскими тайнами. Вся моя книга — это плод моих собственных упорных и прилежных трудов. Поэтому любое возможное совпадение моих выводов с «официальными» секретами тех или иных организаций следует расценивать как случайное и непреднамеренное — и как безобидный побочный продукт моей работы с данным конкретным ритуалом. Мои рассуждения отчасти сугубо умозрительны, отчасти получены на основе экспериментальных практик и, в любом случае, основаны только на моей личной точке зрения на вопрос.

Взявшись исследовать смысл этого ритуала и суть заключенных в нем тайн, я обнаружил, что материалов, касающихся его исполнения и символики, вообще очень мало. Даже теоретические дискуссии попадаются редко, не говоря уже об описаниях тех затруднений, с которыми люди сталкиваются при его проведении, тех радостей, которые он приносит, или тех новых возможностей, которые он открывает перед практикующими. Так что же, может, все дело в том, что его в действительности никто не исполняет? Или он вообще ни на что не годен? Или, может, есть какое-то правило, запрещающее его обсуждать? Может, наконец, люди боятся о нем говорить, потому что в этом ритуале содержится сексуальный компонент? В последнее трудно поверить, но остается предположить, что так оно и есть.

Разве не пора уже наконец отбросить викторианские предрассудки и заняться серьезным исследованием, сопоставив и проанализировав хотя бы те немногочисленные сведения, которые у нас все же имеются? Да, разумеется, Звездный Сапфир окутан покровом святости, оберегающим его от профанации, и нарушать этот покров было бы кощунством. Но очистить этот ритуал от напластования невежества и вульгарных предрассудков мы просто обязаны! Да, действительно, в нем есть сексуальный аспект; и некоторые из тех, с кем я беседовал на эту тему, убеждены, что рассуждать о нем не следует, ибо истинный смысл его доступен лишь немногим счастливчикам из числа посвященных, а в ответ на любые расспросы посторонних полагается лишь многозначительно кивать, время от времени прищелкивать языком и кривить рот в надменной усмешке: «Что? Звездный Сапфир? Ахх… Да-да, конечно… ну, вы же сами понимаете… да… пожалуй, я и так уже сказал слишком много».

Нет ни малейших сомнений, что Кроули опубликовал этот ритуал для того, чтобы люди — независимо от своей квалификации или места в посвятительной иерархии — его читали, исполняли и постигали ту силу, которую он в себе заключает. Опыт научил меня не доверять тем, кто в ответ на вопросы о Звездном Сапфире лишь намекает на некие глубокие тайны, свысока добавляя: «Вы еще не достигли той степени, на которой открывается этот секрет». У меня есть основания полагать, что они и сами ее не достигли. Итак, что же можно сказать о представленном здесь материале? Чтобы понять эту книгу, требуется не так уж много.

Во-первых, если этот ритуал вам незнаком, идите и прочитайте его. Он опубликован во многих сборниках работ Кроули.

Во-вторых, держите текст ритуала под рукой: я буду то и дело на него ссылаться. Кроме того, вам придется вслед за мной обращаться ко многим другим работам Кроули, отыскать которые также не составит труда. Поскольку автор Звездного Сапфира — именно Кроули, я считаю его книги основным источником информации по всем вопросам, связанным с этим ритуалом. Не знаю, бросается это в глаза или нет, но лично мне кажется очевидным, что символика Звездного Сапфира естественным образом согласуется с общей структурой, лежащей в основе магических операций А:.А:. — еще одной организации, к которой я не имею никакого отношения.

В-третьих — и это, я полагаю, важнее всего, — имейте в виду, что понять магическую работу только на интеллектуальном уровне невозможно: необходимо еще и действовать. Возможно, я ошибаюсь в своих оценках, но, так или иначе, прежде чем идти разводить лирику на интернет-форумах, ритуал следует проделать самостоятельно не менее трех раз. И, наконец, добавлю, что все мои дальнейшие исследования и разглагольствования основаны исключительно на личном энтузиазме; иначе говоря, все это кажется мне интересным и я хочу поделиться этим с другими. Надеюсь, моя книга вам понравится (даже если вы не согласитесь с выводами, к и поможет вдохнуть новую жизнь в этот замечательный ритуал.

автор **Sophia Bort** Чт 01 Апр 2021, 12:24

Введение

ЗВЕЗДНЫЙ САПФИР

Велик соблазн сразу же заняться самыми глубокими и «вкусными» частями ритуала, но если мы поддадимся этому искушению, то можем слишком быстро получить поверхностные ответы на волнующие нас вопросы и в результате потерять всякий интерес к более глубокому анализу. Поэтому сделаем глубокий вдох и начнем с начала — с деликатнейшего, легчайшего прикосновения к самым азам. И пусть нас не смутит необходимость говорить об очевидном…

Вопрос: что такое сапфир?

Ответ: Это драгоценный камень. Так же, как и его «брат» рубин, это одна из разновидностей корунда. Сапфир — священный камень третьей сефиры, Бины, темной матери. Бина отождествляется с великим и темным морем, символом жидкой среды потенциальностей. Быть может, этот сапфир — один «драгоценных камней чистейшей воды» 4? Здесь — первый ключ к исследуемому ритуалу. Далее, некоторым рубинам и сапфирам присущ очень красивый оптический эффект, называемый «астеризмом», — кажется, будто в камень заключена сияющая нежным светом шестилучевая звезда. Здесь, очевидно, скрывается еще один ключ, поскольку в обоих ритуалах, озаглавленных в честь этих камней, присутствуют гексаграммы: в Звездном Рубине пентаграммы призываются для того, чтобы в сердце круга сформировалась гексаграмма, а в Звездном Сапфире… но не будем забегать вперед!

Далее, из текста ритуала явствует, что его исполняет мужчина-маг, которому помогает женщина, предоставляющая «Мистическую Розу». Возможно, небольшая игра фантазии позволит поменяться гендерными ролями или, по крайней мере, даст магу возможность мысленно отождествиться с качествами другого пола. Правда, я интерпретирую Звездный Сапфир только с мужской точки зрения, поскольку я сам — мужчина и работаю с ритуалом в том виде, в каком он описан у Кроули. Но даже и при этом следует помнить, что Роза — это не пассивный объект, а активный проводник энергий, участник и причастник.

В ритуальной работе меня всегда интересует точность символики, стоящей за всеми элементами ритуала, и сам механизм церемонии. Насколько удачно составлена схема операции? Подкреплены ли цели ритуала надлежащими действиями, словами и мыслями? Производят ли эти действия и слова искомый эффект? В обычной речи зачастую важно не то, что мы говорим, а то, как мы это говорим. Так же обстоит дело и в ритуале. На основании своего личного опыта и ритуальной практики я убедился, что каждый ритуал, с которым мы работаем, необходимо переосмыслять для себя, опираясь отчасти на интуитивные ощущения, а отчасти — на критический анализ.

Вспоминается, как инструктор по тайцзи объяснял мне, что систематический анализ и разделение тела на основные компоненты, управляющие движениями, сокращениями мышц, весом и гибкостью, позволяет постепенно брать все эти составляющие под контроль. Впоследствии, когда мы начнем снова собирать все эти элементы в единую и цельную форму, мы уже будем понимать, как работает каждая часть и как она взаимодействует с другими частями. Схожим образом, если мы конструируем какой-нибудь механизм — например, военную машину, — то, прежде всего, необходимо понять, как действуют все его составные части. По этой же причине солдаты регулярно разбирают и собирают свое оружие: так они учатся понимать и чувствовать его все лучше и лучше. Точно так же каббалисты поступают со словами: они разбирают их на буквы, каждая из которых обладает своей сложной символикой.

Ритуал тоже становится гораздо более понятным, как только мы разделяем его на составные части. Многие ритуалы изначально описываются как последовательность отдельных пунктов 5.

Чтобы стрелять из пистолета, не обязательно знать, как он устроен; и точно так же ритуал может прекрасно сработать, даже если мы не понимаем его механики. Но чем лучше мы осознаем строение ритуала и взаимосвязь его элементов с целью работы, тем эффективнее он действует и тем надежнее можно обезопасить себя от неприятных случайностей. Не хотим же мы, в конце концов, по ошибке выстрелить себе в ногу!

Итак, в чем заключается цель Звездного Сапфира?

Известно, что его классифицируют как гексаграмматический ритуал (поскольку гексаграммы занимают очень важное место в его символике) и полагают, что он соотносится с ритуалом Звездного Рубина так же, как ритуал Гексаграммы — с ритуалом Пентаграммы 6.

Если пентаграмма служит для управления силами стихий, для их соединения или воплощения, то гексаграмма предназначена для преобразования энергии и перевода ее с плана на план (вверх или вниз). Таким образом, пентаграмма работает с горизонтальной осью, а гексаграмма — с вертикальной: «В столпе стоит звезда о шести лучах…» 7 В ритуале Звездного Сапфира маг возносит себя на более высокий план и одновременно низводит к себе божество, связывая его с собою воедино, что влечет за собой воплощение сокровеннейшего света. Последнее может быть понято и как Микропрозоп (также символически представленный гексаграммой) в операции Священного Ангела-Хранителя, центр которого располагается в Тиферет (сефире под номером 6), и как горний Макропрозоп, в котором все пары противоположностей разрешены в единство (символически представленное словом «ARARITA»). В связи с нашим исследованием немаловажно то, что Кроули пишет о гексаграмме в «Liber Aleph»:

Гексаграмма <…>, по большей Части, есть Разработка Формула Розы и Креста 8.

Таким образом, гексаграмматические ритуалы дают магу возможность соединиться с силами иных планов — более высоких или более низких; а это, в свою очередь, подразумевает примирение противоположностей и преобразовании их в нечто новое… но вправе ли мы считать Звездный Сапфир стандартным гексаграмматическим ритуалом? Пожалуй, настало время обратиться к тексту Звездного Сапфира и проверить, насколько верны все эти предварительные гипотезы.

РИТУАЛ В РАЗРЕЗЕ

Ключевой компонент ритуала — повторяемость, будь то повторение отдельных действий в пределах одной работы или повторение всего ритуала в целом через определенные промежутки времени. Поэтому при разработке ритуалов полезно создавать циклы действий, которые будут с каждым повторением развиваться — например, обогащаясь символикой или как-то иначе способствуя все более точному сосредоточению внимания на поставленной цели. Сам этот принцип — залог успешного вхождения в транс и, следовательно, одно из важнейших орудий в нашем церемониальном арсенале. В ритуале Звездного Сапфира, на мой взгляд, выделяется три таких цикла, но каждый последующий цикл менее символичен, чем предыдущий. Исполняя символические действия перед конкретными, оператор получает возможность активизировать символы при помощи конкретных действий 9. Когда дело доходит до конкретных действий, оператор уже настроен на нужный лад и реагирует на них сообразно тем энергиям, которые ранее были обозначены символами. Благодаря этому достигается ценный эффект одновременной работы и с символами, и с конкретикой. Когда мы пытаемся соединять символическую и конкретную работу в одних и тех же действиях непосредственно, внимание неизбежно рассеивается, сосредоточенность теряется. «Отключиться» таким образом от цели иногда полезно и даже необходимо, но именно в данном ритуале это было бы не вполне уместно.

автор **Sophia Bort** Чт 01 Апр 2021, 12:25

Глава первая

Знаки

В этом начальном разделе рассматриваются две части ритуала Звездного Сапфира — начальная и заключительная. С моей точки зрения, они в достаточной степени схожи между собой, чтобы, несмотря на некоторые различия и оговорки, их можно было отнести к одному тематическому разделу, который я решил оформить как первую главу под названием «Знаки».

Маг стоит в центре круга и совершает либо Знаки LVX, либо Знаки NOX. Функция Знаков в ритуале заключается в том, чтобы направить сосредоточенное внимание на ключевые точки, основные ориентиры сюжета и «ландшафта» церемонии. Знаки отчасти динамичны, то есть могут включать в себя движение, и основная их задача — сфокусировать сознание мага на конкретных динамических качествах, лежащих в основе символики данного Знака. За каждым Знаком стоит некая история или описание принципа той или иной силы или явления. В сущности, Знаки — это сигилы, которые маг воспроизводит собственным телом и тем самым пробуждает в самом себе соответствующие энергии. Иными словами, Знаки — это «аббревиатуры» определенных сил, направляемых непосредственно в тело мага. Поэтому они так важны в операциях, направленных на воплощение тех или иных сил в физической реальности.

Прежде чем обратиться к исследованию Знаков, используемых в ритуале Звездного Сапфира, стоит вкратце рассмотреть вопрос о том, как понимаются знаки в семиотике — науке о свойствах знаков и знаковых систем. Фердинанд де Соссюр (1857—1913), швейцарский лингвист, признанный основоположником семиотики, полагал, что знак состоит из двух компонентов: означающего и означаемого. Под означаемым подразумевается идея или понятие, а под означающим — форма, которая является выражением этой идеи. Приняв это к сведению, мы получаем возможность еще глубже проникнуть в природу Знаков, задействованных в ритуальной практике. Означающее и означаемое можно рассматривать по отдельности (хотя они неразрывно связаны друг с другом и в равной мере необходимы для существования знака), и благодаря этому становится понятнее, что именно мы пытаемся «сказать» своими действиями, — иными словами, что именно означают наши означающие. Дело осложняется тем, что связи между означающими и означаемыми не всегда универсальны и постоянны: одна и та же форма может вызывать у разных наблюдателей различные ассоциации. Один из примеров тому — метаморфозы, которые повлекла за собой смена эонов: некоторые «староэонные» формулы в Новом эоне приобрели противоположный смысл или утратили былую культурную или магическую функциональность, однако формы их остались неизменными. Из этого следует, что правильно понимать знаки можно лишь в соотнесении с другими означающими. Однако сфера семиотики слишком обширна, и подробное рассмотрение ее роли в магии лучше оставить для другого трактата, а для анализа Знаков, используемых в Звездном Сапфире, вышеизложенных основ будет вполне достаточно.

Знаки LVX

Знаки LVX входят в Малый ритуал Изгоняющей Гексаграммы и связаны с мифологией, на которой основан этот ритуал. Основная идея здесь — преображение мага в процессе смерти и воскресения. В соответствии с принципами Старого эона это воскресение сопровождалось обретением неких новых сил и способностей, зачастую магических, что можно наблюдать на примере шаманизма, христианства и ряда других традиций. Среди прочего, эти Знаки описывают динамику формулы IAO и взаимоотношения между Адептом, его Розой и Эликсиром, обретаемым в кульминационный момент ритуала Звездного Сапфира. Символика «I» и «O» досконально исследована в работах Кроули и других авторов, так что останавливаться на ней подробно мы не будем. Отметим лишь графический символизм Фаллоса и Ктеис, представленный в экстатическом возгласе «IO!», обращенном к Пану. В ритуале Звездного Сапфира «I» и «O» — это сами Адепт и его Роза, а «А», Апофис, — созидаемый ими эликсир.

В заключение можно добавить, что в мифе об Исиде и Осирисе («I» и «O») Исида, богиня магической речи, воскрешает своего супруга, умершего и лишившегося мужской силы, при помощи рта. Этот же мотив обнаруживается в Гностической мессе, где Жрица выводит Жреца из Гробницы при помощи слов, то есть Рта (Пе), и жестов, то есть Руки (Йод).

Знаки NOX

В ритуалах «Liber Reguli» и Звездного Рубина Знаки NOX соотносятся с четырьмя сторонами света, а в ордене «Аrgenteum Аstrum» ассоциируются с определенными степенями. В Звездном Рубине они связываются с четырьмя направлениями и четырьмя стихиями вполне отчетливо, но в Звездном Сапфире приводятся в иной последовательности. Если предположить, что эта последовательность вторит порядку четырех сторон света, который будет использован в следующем, втором разделе ритуала, мы получим новую схему соответствий, пока еще не вполне понятную:

	Звёздный Рубин	Звёздный Сапфир
Восток	Vir (Терион)	Puer (Сын)
Юг	Puer (Хадит)	Vir (Отец)
Запад	Mulier (Бабалон)	Puella (Дочь)
Север	Puella (Нуит)	Mulier (Мать)

Циферблат компаса повернулся, но те Знаки, которые располагались друг напротив друга, по-прежнему занимают противоположные точки: Vir все так же находится напротив Mulier, хотя и на оси север/юг, а Puer и Puella — на оси восток/запад.

В Звездном Рубине эти Знаки ассоциировались с четырьмя телемическими божественными образами, а в Звездном Сапфире они представлены как члены архетипической семьи: Отец, Мать, Сын и Дочь.

Между двумя этими системами можно было бы провести параллель, заявив, что Терион и Бабалон исполняют роли Сына и Дочери а Нуит и Хадит — Матери и Отца. Однако я не могу с этим согласиться, и вот почему: в Звездном Рубине оси север/юг и восток/запад нельзя понимать как простую схему взаимодействия Макро- и Микрокосма соответственно. Энергии взаимоотношений между Терионом и Бабалон — это не просто «уменьшенные» версии энергий, действующих между Хадом и Ну. Всё гораздо сложнее. Это совершенно разные силы, и именно поэтому мы связываем их с различными сторонами света, лежащими на разных осях. Аналогичным образом обстоит дело и с различиями между Отцом и Сыном или Матерью и Дочерью в Звездном Сапфире.

Итак, в Звездном Сапфире используется иная, нежели в Рубине, последовательность Знаков NOX; кроме того, здесь эти Знаки привязаны к другим сторонам света и к другим божественным образам. В общем виде, четыре стороны света, «кардинальные точки», соотносятся с путем солнца и зодиаком. Но в Звездном Сапфире это обстоятельство менее значимо, чем обычно: здесь кардинальные точки, в направлении которых мы совершаем те или иные жесты, описывают топографию некоего более абстрактного и концептуального пространства. Знаки NOX в этом ритуале задают цикл, вечное движение по кругу и вечную последовательность передачи энергий.

Мне представляется, что здесь эти Знаки не привязывают нас к кардинальным точкам terra firma, «неподвижной земли», а утверждают символическое пространство Бездны.

Почему я так думаю? Упоминая Знаки NOX, Кроули обычно говорит о них как о весьма могущественных и опасных. Вдаваться в подробности значения самих этих Знаков по отдельности здесь было бы неуместно, так что мы рекомендуем читателю обратиться, прежде всего, к «Магии в теории и на практике», а также к любым упоминаниям о NOX и Ночи Пана в других работах Кроули[1].

Несмотря на то, что для гексаграмматического ритуала (как операции, формально связанной с 6-й сефирой, Тиферет) более уместной, на первый взгляд, кажется формула IAO, заключенная в Знаках LVX, в тексте Звездного Сапфира обнаруживаются намеки на то, что Знаки NOX все же предпочтительнее. Почему? В видении 14-го Эфира слово NOX толкуется как Ключ к Бездне[2]. Быть может, этот же Ключ «отмыкает» и ритуал Звездного Сапфира?

Начнем с самой первой строки ритуала: «Пусть Адепт вооружится своим Магическим Распятием…»[3]. Не случайно здесь идет речь не просто о «маге», а об Адепте. В системе А.·.А.·. адептатом называется триада степеней, начинающаяся с Тиферет и завершающаяся Испытанием Бездны. Таким образом, подразумевается, что человек, приступающий к этому ритуалу, уже достиг Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем[4].

Если обратиться к Малому ритуалу Изгоняющей Гексаграммы, который по своей базовой структуре подобен Звездному Сапфиру, то мы увидим, что цель его — подготовить и подвести мага к единению с центром-Тиферет, привлечь свыше Истинную Волю, или сокровенное солнце, и ввести ее в непрерывный диалог с личностью мага[5]. Но тому, кто уже достиг этой важнейшей вехи и активно работает на той или иной из трех ступеней адептата, вместо Малого ритуала Изгоняющей Гексаграммы, по-видимому, нужен Звездный Сапфир.

Во втором абзаце 36-й главы «Книги Лжей» проводится соответствие между Знаками NOX и четырьмя силами Сфинкса. Знать Знаки NOX, желать и сметь их исполнить и молчать о них — это проявления четырех качеств, которые Соискатель должен обуздать, чтобы превратить в Адепта и, далее, в Мастера. Знание, Воля, Дерзание и Безмолвие — это ключевые магические добродетели, и отражения их можно обнаружить на Древе Жизни. Рассмотрим далее две группы карт Таро, связанных с этими четырьмя силами.

Ату VII: «Колесница»

Сферы Бины и Гебуры на Древе Жизни связывает между собой путь, соответствующий аркану Таро «Колесница». На этой карте изображен священный воин Грааля, наполненного до краев Кровью Святых, — крестильной купели мудрости. Как указывает Кроули, единственное предназначение Колесничего — «нести Святой Грааль»[6]. Кроме того, этот аркан — как соответствие водного знака (а вода — тоже кровь[7]) Рака, обители Луны, — связывается с другой картой, о которой мы поговорим позже: «…между этой картой и Верховной Жрицей имеются некоторые аналогии»[8].

Однако в целях нашего исследования более уместно рассматривать Колесничего как Мужчину, архетипического Человека. Керубический Сфинкс, символ Человека, — владыка Знания (еще одна параллель с Ату II, путь которого проходит через Даат, «знание»).

Человек и Знание соответствуют голове Сфинкса. Голова символически ассоциируется не только с мотивами легенд о Граале и преданием тамплиеров о вещей голове Бафомета, но и с сюжетом о голове святого Иоанна Крестителя, а последний, в свою очередь, связан со знаком Рака и мистериями Чаши Блуда, наполненной Кровью Святых. Кроме того, крестильная купель мудрости (Софии) имеет непосредственное отношение к Бафомету, поскольку слово «Бафомет», согласно Идрису Шаху, происходит от мавританского «Буфихимат», «Отец Понимания», или, в суфийском изводе, «рас эль-фахмат», «Голова Знания». А образ «головы знания», опять же, связан с отрубленной головой святого Иоанна Крестителя[9].

Колесница запряжена четырьмя сфинксами, каждый из которых составлен из четырех частей Сфинкса Адептов (расположенных для каждого в различном порядке). Тем самым подкрепляются ассоциации этой карты со Сфинксом — и, вдобавок, с образами четырех керубим, окружающих Иерофанта на карте Ату V.

Ату V: «Иерофант»

По другую сторону Древа, параллельно «Колеснице» — которая, как нам известно, низводит в дольний мир Воду (кровь) Бины (Понимания), — проходит путь Верховного Жреца, или Иерофанта[10], который, в свою очередь, низводит в дольний мир Огонь Хокмы. Если Колесничий, соединяющий Бину с марсианской сефирой Гебурой, олицетворяет воинское, рыцарское устремление к божественной Любви, то Иерофант, связывающий Хокму с сефирой Юпитера, Хесед, выступает как священнослужитель — проводник божественной Воли. Иерофант, иногда именуемый Папой, — посредник между земным и божественным мирам. Его отождествляют с Тельцом[11] — символом Воли, к которому мы еще вернемся немного позднее.

Ату XI: Вожделение

Хесед и Гебуру соединяет друг с другом второй из горизонтальных путей Древа Жизни — путь «Вожделения» (или «Силы», как именуется этот аркан в старых колодах). «Вожделению» соответствует еврейская буква Тет, значение которой — «змея», однако традиционный символ данного аркана — лев: изначально на этой карте изображался мужчина (Самсон), разрывающий пасть льву, — символ силы и власти над животным царством[12]. В «Таро Тота» Алистера Кроули старые символы — Лев и Змей (Змеелев) — объединились в более масштабном образе Зверя. В целях нашего исследования условно отождествим этого Зверя со Львом — олицетворением храбрости и отваги. Из четырех добродетелей Сфинкса ему, естественно, соответствует Дерзание.

Тема карты «Вожделение» и символика БАБАЛОН тесно связаны с ритуалом Звездного Сапфира и с операциями Бездны. Представленные здесь мотивы отражены и в остальных арканах рассматриваемой группы, но подробнее об этом мы поговорим позже.

Ату III: «Императрица»

Хокму с Биной соединяет путь Далет — «Дверь», или «Врата». Императрица восседает на дальнем берегу Бездны. Над Бездной, в сфере высших сефирот, парит Орел — символ «Императрицы», олицетворяющий Безмолвие (невербальную коммуникацию) Любви.

Что означает этот Орел и что он предвещает?
ЭКСТАЗ!
Ибо сказано: «Орел же — это Могущество Любви, которое и
есть Ключ к Магии; на Крыльях своих он возносит Тело и все
его Достояние к Высшему Экстазу».[13]

В связи с «Императрицей» нас интересуют два обстоятельства. Первое — ее соответствие Мистическому Лотосу (о котором речь пойдет в третьей главе настоящего исследования), а второе — ее связь с Орлом как частью Сфинкса.

В 157-й главе «Книги Алеф» Кроули рассматривает символ Дракона, состоящего из трех частей: Орла, Змея и Скорпиона[14].

Взглянув на схему (илл. 1), мы увидим, что Орел и Змей в точности соответствуют «своим» путям — Далет и Тет соответственно, а Скорпион приходится на Даат. Почему? Можно было бы сказать — потому, что Скорпион ассоциируется со смертью; однако для Кроули, судя по всему, Скорпион — это не только зодиакальный знак, одержимый сексом и смертью, но еще и символ вовлеченности эго. Крик Скорпиона «Я есмь я»[15] — это клятва Черного Брата, утверждающая ценность Эго, замкнутого на самом себе и исключающего все остальное. Скорпион — это интровертированная любовь Эго. И подразумевается, что этот Скорпион должен быть уничтожен:

И этот Дракон именуется Молчанием твоим, ибо в Час его
Действия то, что в тебе говорит «я», исчезает в Слиянии с
Возлюбленным.[16]

Облик этого Дракона — крылатый, или пернатый, змей, союз Орла и Змея. О «Часе его Действия» речь пойдет в третьей главе нашего исследования. «Возлюбленное» — это одновременно и Бабалон как символическая муза, и Бабалон во плоти как Жрица, или Мистическая Роза.

Скорпион тесно связан с гниением — разложением животных белков и с алхимическим процессом нигредо и ферментации. Однако и это — часть процесса Любви: в комментарии к названию 24-го Эфира, NIA, Кроули ассоциирует знак Скорпиона с «Любовью как орудием перемен, осуществляемых посредством Гниения»[17]. Описание 2-го Эфира завершается буквой N, и комментарии Кроули на этот счет помогают глубже проникнуть в тайну слова NOX. Отождествляя букву N со Скорпионом (Нун), Кроули описывает ее как «букву Сексуального Бессмертия, Формулу достижения Совершенства через Гниение»[18].

Кроме того, в 173-й главе «Книги Алеф» описывается непосредственно магическое применение трех рассматриваемых символов[19]. По этой формуле, при помощи образов этих трех животных, мы восходим по Древу Жизни: от вожделения Змея — через растворение в Скорпионе, в Бездне, — к Орлу, к Безмолвию Любви. Бессмысленный лепет Скорпиона сменяется видением Хор-пар-Крата, младенца тишины, заключенного в Лотос Императрицы и в черное (Бина) акашическое яйцо (Орла), которое следует понимать как «О» в слове NOX. Подробнее об этом мы, опять-таки, поговорим в третьей главе.

Возвращаясь к нашим четырем Старшим арканам — «Колеснице», «Иерофанту», «Императрице» и «Вожделению», — мы теперь можем рассмотреть всю структуру в целом. Эти соответствия Сфинкса символически очерчивают границы «магической территории», на которой оперируют четыре его силы. Подтверждение тому — сама природа Знаков NOX и Ночи Пана: данные символы связаны с областью Бездны (в отличие от Знаков LUX, связанных с областью Тиферет). Более того, в эссе «Звезда видна» говорится:

Его Ангел без промедления возведет его на вершину Ордена
R.C. и приуготовит его к встрече с невыразимым ужасом
Бездны, отделяющей Человека от Божества; и благодаря
наставничеству Ангела он Познает эту муку, Дерзнет принять
эту судьбу, Возжелает этой катастрофы и будет вечно хранить
Молчание об этом акте уничтожения.[20]

автор **Sophia Bort** Чт 01 Апр 2021, 12:27

Осмысляя свойства Сфинкса[21], мы волей-неволей затрагиваем некоторые смежные темы, достаточно близкие к интересующей нас проблематике. Во-первых, Элифас Леви пишет о Сфинксе Адептов: «Сфинкс пожирает лишь тех, кто его не понял; но всякому, кто узнал ответ на его загадку, он будет повиноваться»[22]. Далее, у Иммануила Великовского мы находим следующее рассуждение:

Чудовищная Сфинкс убивает саму себя, когда герой дает
верный ответ на ее загадку, и этот герой, бедный странник, но
царевич по рождению, входит в город и берет в жены
вдовствующую царицу.[23]

Сфинкс — это одновременно и Адепт, и та территория, которую он должен пересечь в своих странствиях. Загадка Сфинкса — это Испытание Бездны, загадка, требующая «логики высшего порядка» — той, при помощи которой разрешаются парадоксы. Сложив числовые соответствия еврейских букв, связанных с четырьмя картами Сфинкса, — Далет, Вав, Тет и Хет, — мы получим 27, число слова «Chidah» (Хида), означающего «притча», «тайна» или «загадка». Итак, картами Сфинкса очерчивается территория Загадки Бездны.

Возвращаясь к цитате из Великовского, отметим, что «герой» (hero) — это Херу/Хор, обретший солярное откровение, то есть установивший связь со своей Истинной Волей. Смерть Сфинкса символизирует уничтожение Эго как результат успешного пройденного Испытания Бездны — разрешения парадокса и выхода за пределы, установленные этим парадоксом. То, что Сфинкс кончает жизнь самоубийством, означает, что Испытание Бездны может пройти лишь тот, кто устремился к уничтожению Эго добровольно. Мы умираем от собственной руки, чтобы войти в Город Пирамид («семивратные Фивы»), царица которого — не кто иная, как Бабалон в ипостаси Императрицы.

Более того, пройдя соответствующие ритуалы и Испытание Бездны, этот «царевич по рождению» достигает тождества с архетипическим «жрецом из царского рода» Анх-эф-на-Хонсу, Владыкой Фив, «своей рукою убиенным»[24], — то есть становится Мастером Храма. Он встает вровень с богами и смотрит им в лицо.

Теперь нам придется сделать небольшое отступление, несколько усложняющее ситуацию. Карта «Иерофант» связана с определенным путем Древа Жизни и с определенной частью формулы Сфинкса — Тельцом. Но если внимательно рассмотреть эту карту, мы увидим на ней двух тельцов. Главного из них, центрального, можно соотнести с Быком Митры, символом Жизни и Жизненной Силы. Любопытно, что в обрядах Митры посвящаемого омывали — «крестили» — кровью убитого быка, дабы он обрел бычье упорство Воли. Этот мотив перекликается с символикой Колесничего, который несет чашу, наполненную кровью, — и данное обстоятельство подводит нас к первой из целей нашего исследования.

Возвращаясь к центральному быку на карте «Иерофант», быку Митры, отметим, что Маг в роли Иерофанта окружен четырьмя керубим — составными элементами Сфинкса Адептов. С одной из возможных точек зрения, Иерофант (он же Верховный Жрец, Первосвященник), поднявшийся от Тиферет (Вав = 6 = солнце/сын[25]) по пути «Верховной Жрицы», теперь пребывает в Даат — где, собственно говоря, и совершается Месса Звездного Сапфира.

Ату II: «Верховная Жрица»

«…и подготовит свою Мистическую Розу…»

Здесь вступает в действие первая карта из второй группы Старших арканов, связанных с темой Сфинкса, — «Верховная Жрица». Верховная Жрица исполняет активную роль в определении и призывании элементов, необходимых в ритуале Звездного Сапфира.

Путь «Верховной Жрицы» пересекает Бездну, соединяя Кетер и бесконечный макрокосм с его микрокосмическим отражением, Тиферет. В «Книге Тота» Кроули пишет об этой карте:

…начальные Арканы относятся к Сущему над Бездной;
Верховная Жрица — это первая карта, соединяющая Высшую
Троицу с Шестерицей, и путь ее, как явствует из схемы Древа
Жизни, напрямую связывает между собой Отца в его
наивысшем аспекте и Сына в его самом совершенном
проявлении.[26]

Помимо очевидных функций Мистической Розы, отождествляемой с Верховной Жрицей, стоит отметить и эту ее роль — роль связующего звена между Отцом и Сыном. В формуле IHVH и, следовательно, в структуре ритуала Звездного Сапфира, роль Розы — в самом буквальном смысле служить связью между Отцом (Pater) и Сыном (Filius), пробуждая и проводя магический поток через Мать (Mater) и Дочь (Filia). Подробнее на этом мы остановимся во второй главе.

Так перед мысленным взором расцветает образ 49-лепестковой розы в Даат — в центре «территории Сфинкса». Эту идею можно развить (что мы и сделаем в третьей главе), обратив внимание на то, что символика Верховной Жрицы тесно связана с вышеописанной символикой Скорпиона. Последний (или первый, в зависимости от того, движемся ли мы вверх или вниз по Древу) возглас Скорпиона, «Я есмь я!»[27], имеет прямое отношение к «Верховной Жрице» — и не только потому, что она как Владычица Посвящений одержима сексом и смертью, но и потому, что она отождествляется с Исидой. Исида, богиня магической речи, издавна ассоциировалась с «Верховной Жрицей» в силу того, что вещая Жрица олицетворяет уста богов.

И видел я, и вот на своде, который над главами Херувимов,
как бы камень сапфир, как бы нечто, похожее на престол,
видимо было над ними.[28]

«Верховная Жрица» часто изображается восседающей на троне, а трон — это главный символ Исиды («стульчик», изображающийся на голове Исиды, — это и есть ее трон, «истет», основание божественной власти). Интересно также, что скорпион — священное животное Исиды: согласно мифам, ее сопровождают семь скорпионов, а магические слова, которыми владеет эта богиня, способны обезвреживать их яд.

Исида как «вдовствующая царица» занимает важное место в масонской символике: вольные каменщики называют друг друга «Сыновьями Вдовы». Один видный исследователь масонских традиций напрямую отождествляет этот образ Вдовы с Исидой как архетипической вдовой Осириса (ср. «Исиду Скорбящую» из группы Знаков LVX, а также тему «Mater et Filius», к которой мы обратимся позднее в нашем исследовании). Схожим образом, вдовье покрывало соотносится с Покрывалом Верховной Жрицы. Исида олицетворяет сам акт посвящения и откровения — снятия покрова. Еще один масон высокой степени посвящения, Роберт Ломас, пишет: «Древний герметический оракул возвестил, что поднявший покрывало Вдовы умрет. Смертному не дано увидеть ее лицо и остаться жить»[29]. Эта Смерть — сродни той, которую претерпевает Адепт при переходе через Бездну.

Продолжая описание третьего пути, пути «Верховной Жрицы», Кроули отмечает: «Данный путь идеально уравновешен на Срединном столпе»[30]. На этом пути — в самой Верховной Жрицей — обретают равновесие не только Черный и Белый столпы, но и, что еще важнее, Горнее и Дольнее. Смысл этого обстоятельства прояснится в третьей главе, когда речь пойдет о функциях позы Mulier и о «Центре Всего Сущего».

Почему мы утверждаем, что Верховной Жрице присущ сексуальный аспект, если Кроули старательно подчеркивает, что она — «всецело девственная»[31]? Покрывало девы, под которым сокрыты Врата-Далет, можно осмыслить как девственную плеву, что полностью согласуется с графической образностью вульвообразной Розы из ритуала Звездного Сапфира. Священная девственность действительно ассоциируется с девственной плевой и «чистотой», которую подразумевает ее сохранность, однако эта анатомическая деталь — лишь символ посвященности в мистическую инаковость Святая Святых. По этой же причине девственница — символ Девы-Virgo именно как девы, а не матери. В «Liber XV» Верховная Жрица определяется как «Virgo Intacta», однако здесь скрыт символический смысл, подтверждающий аналогию между Жрицей и Чашей.

Идея «всецело девственной» жрицы, судя по всему, не давала покоя и самому Кроули. В частности, он пытается осмыслить ее в следующей записи из «Магических дневников»: «Быть может, карта G — “Женщина во Вратах ”? Жрица или Блудница? Так и есть. Это Сивилла — пара Дурака»[32]. Под «картой G» подразумевается Гимел, еврейская буква, соответствующая «Верховной Жрице», а под «Вратами» — Далет, буква «Императрицы», путь которой пересекается с путем «Верховной Жрицы» над Бездной, в сферах высшей триады.

В ритуале Звездного Сапфира, по крайней мере, насколько я его понимаю, Мистическая Роза (назовем вещи своими именами) дефлорирована. Может ли Верховная Жрица заниматься сексом и при этом сохранять девственность?

Чистота — в том, чтобы жить лишь для Наивысшего;
Наивысшее же есть Все Сущее: будь как Артемида для Пана!
Читай из «Книги Закона» и прорвись сквозь завесу Девы![33]

Любопытно, что первоначально под словом «дева» (virgin) понималась просто молодая женщина брачного возраста. Иначе говоря, молодая женщина считалась девой не потому, что она не занималась сексом, но потому, что у нее не было детей. Точно так же и Верховная Жрица — не мать в физическом смысле (каковой является Императрица), но мать в смысле магическом — вестница и носительница магической субстанции; мать богов, а не людей. Ее «сыновья» — ее посвященные, те, кому она помогла обрести второе рождение. В контексте нашего исследования эти посвященные — Дети Бездны и Мастера Храма.

автор **Sophia Bort** Чт 01 Апр 2021, 12:28

В следующем разделе Звездного Сапфира ритуальная территория очерчивается в более непосредственном, буквальном смысле: здесь вводятся ее отдельные слагаемые, которые будут сведены воедино в кульминационный момент ритуала. Абстрактная символика знаков NOX реализуется в серии физических действий — одновременно и символических, и реальных.

Формула IHVH (Йод-Хе-Вав-Хе) хорошо известна всем, кто знаком с современной магической теории, так что объяснять ее здесь во всех подробностях нет смысла. Отметим лишь несколько важных моментов. Если божественные образы, фигурирующие в ритуале Звездного Рубина (Терион, Нуит, Бабалон и Хадит), олицетворяют две пары взаимодополняющих универсальных сил, то с компонентами IHVH дело обстоит иначе[1]. Четыре буквы, составляющие эту формулу, символизируют Отца (Йод), Мать (Хе), Сына (Вав) и Дочь (или будущую Мать; Хе конечная). Эти четверо «персонажей» взаимодействуют между собой не только как две пары противоположностей, но и в других сочетаниях, продлевая непрерывный «кровосмесительный» цикл, необходимый для того, чтобы сын становился отцом, а дочь — матерью. «Кровосмешение» — не только средство для сохранения чистоты родословной (хотя эта идея, несомненно, присутствует), но и, что гораздо важнее, средство для создания полноценной и самодостаточной группы, способной поддерживать свое существование и воспроизводиться безо всякой помощи и стимулов извне. Как мы увидим, присутствие этой формулы в ритуале Звездного Сапфира подводит к идее уроборического змея, вечно порождающего и вечного пожирающего самого себя, — великого дракона пространства, которого мы толкуем как символ бесконечности.

В третьем пункте 36-й главы «Книги Лжей» предписывается первое из действий, связанных со сторонами света: оператора просят пройти на восток, где и начинается серия взаимодействий между компонентами IHVH. Всего таких взаимодействий будет четыре, и при каждом из них адепт должен «сотворить Священную Гексаграмму». В этом разделе Звездного Сапфира скрыто немало тайн, поэтому нам придется запастись терпением. Самое время поставить чайник или плеснуть себе в стакан чего покрепче… Одним словом, сейчас станет сложновато.

Затем пусть пройдет на восток, сотворит Священную
Гексаграмму и произнесет: PATER ET MATER UNUS DEUS
ARARITA («Отец и Мать суть Единый Бог ARARITA»).

Помимо того, что здесь нас вынуждают добавить латынь к списку мертвых языков, настоятельно требующих изучения, возникают и другие вопросы: как именно следует «творить Священную Гексаграмму»? И что, черт побери, означает эта загадочная «ARARITA»?

Давайте начнем с конца этого пункта и разберем его в обратной последовательности.

Практически во всех книгах, анализирующих слово «ARARITA», приводятся одни и те же сведения: это нотарикон (разновидность акронима) древнееврейской фразы, в переводе означающей: «Едино его начало, Едина его индивидуальность, Его перестановка едина»[2]. Помимо этого не сообщается почти ничего. Израэль Регарди отмечает, что ARARITA — это планетарная формула, подразумевающая более сложные взаимодействия, чем формула стихий, IHVH. Хотя Регарди работал в рамках другой магической системы, его указание стоит процитировать:

Гексаграмма — это могущественный символ,
олицетворяющий деяния семи планет под водительством
сефирот и семибуквенного Имени Арарита (ARARITA)[3].

В этом качестве слово ARATITA использовалось в гексаграмматических ритуалах и ранее: в Большом ритуале Гексаграммы оно служит для управления энергиями планет[4].

То, что слово это состоит из семи букв, вполне очевидно, но что его связывает с семью нижними сефирот (помимо чисто количественного соответствия), уже не вполне ясно. Однако эта загадка прояснится, как только мы обратимся к изобретательнейшему из авторов — Элифасу Леви, который выявляет связь между Керубом (Сфинксом) у врат Эдема (Горнего мира) и дольним миром, состоящим из семи частей:

Этот вооруженный сфинкс [Керуб у врат Эдема] олицетворяет
Закон Тайны, стерегущий врата посвящения и отпугивающий
профана. <…> Кроме того, этот Моисеев херувим
символизирует Великую Магическую Тайну, составляющие
которой выражаются в септенере, не складываясь, однако, в
окончательное слово. Это verbum inenarrabile[5] <…>
[выражает] равновесное единство первого и последнего
принципов <…> [оно] произносится как ARARITA[6].

В кратком описании «Liber DCCCXIII (vel ARARITA)» Кроули утверждает по поводу этого слова:

Эти Имя и Формула служат для уравновешивания и
отождествления каждой идеи с ее противоположностью.
Благодаря этому можно избавиться от навязчивого
представления о какой бы то ни было идее как о «правильной»
(и, следовательно, обязывающей и ограничивающей) и тем
самым выйти за пределы всей сферы Руаха вообще[7].

На Древе Жизни Руах охватывает сефирот 4—8. Следовательно, формула ARARITA в описании Кроули оказывается орудием Ребенка Бездны, задача которого — достичь растворения (в частности — путем разрешения бинарных оппозиций). Сам Кроули ставит формулу ARARITA в соответствие степени Свободного Адепта — последней из семи степеней, расположенных ниже Бездны. На этой степени Адепт должен завершить всю подготовку к испытанию Бездны.

Внимательно прочитав текст ритуала, мы обнаружим, что слово ARARITA произносится в нем восемь раз. Однако в восьмой раз оно звучит в совершенно ином контексте и явственно отличается от семи предыдущих повторений, каждое из которых служит для выражения и связывание определенного принципа, призванного посредством ритуальных действий. Четыре из этих первых семи повторений соотносятся с четырьмя сторонами света, а три — с центром. Подробнее об этих семи (и одной) ARARITA’х мы поговорим в главе 3.

А пока что отметим для себя, что «бог», с которым работает адепт в Звездном Сапфире, определяется нотариконом ARARITA и что эта работа подразумевает выход за пределы семи нижних сефирот и достижение единства через примирение пар противоположностей.

Сотворение Священной Гексаграммы

69-я глава «Книги Лжей» начинается со слов: «Вот Священная Гексаграмма»[8]. Далее в этой главе описывается новый, преображенный вариант стандартной гексаграммы, образованной двумя переплетенными треугольниками. Элифас Леви в свое время совершенно логично заявил, что треугольник, обращенный вершиной вверх, должен быть окрашен в красный цвет (как восходящий язык пламени), а треугольник, обращенный вершиной вниз, — в синий (подобно изливающемуся свыше потоку воды). Кроули «исправил» этот символ, переопределив Синий Треугольник как «восходящий язык молитвы», а Красный Треугольник — как «нисходящий язык благодати». Синий — это цвет набожности и благоговейной любви, так что он вполне уместен как символ адепта, возносящего молитву своему божеству; а перевернутый красный треугольник в Телеме символизирует Хора, который нисходит с небес, как язык огня, чтобы поглотить пепел адепта, «воспламенившего себя молитвой» и принесшего себя в жертву божеству.

Но если Священная Гексаграмма означает взаимосвязь «того, что наверху», с «тем, что внизу», или бога — с человеком, то каким образом она соотносится с Тетраграмматоном?

Обратившись к 26-й главе «Книги Лжей»[9], мы обнаружим сказку о слоне и черепахе[10]. Коротко говоря, IHVH отождествляется в ней с четырьмя слонами, «на которых зиждется Мирозданье». А эти слоны, в свою очередь, стоят на панцире гигантской черепахи, шесть оконечностей тела которой — голову, хвост и четыре лапы — Кроули соотносит — внимание! — со Священной Гексаграммой. Далее он отождествляет с этой гексаграммой «закон Лингама-Йони», объемлющий вселенную, которая мыслится как квадрат (четыре слона) вписанный в гексаграмму (черепаха)[11]. Итак, вопрос о том, как внутренние взаимодействия компонентов IHVH соотносятся с единением противоположностей, символически представленным двумя треугольниками гексаграммы, начинает понемногу проясняться; и становится понятно, что «священна» она отчасти потому, что олицетворяет «закон Лингама-Йони». Но как применить эту теорию на практике в ритуале Звездного Сапфира?

Снова обратившись к 69-й главе, мы найдем в ней непрямое указание на взаимный оральный секс, на работу двух языков, которая «вершится в Молчании», — общение без слов. Быть может, здесь опять поднимает свою скорпионью голову вещая природа Верховной Жрицы, покоящейся в безмолвии Бездны?..

К сожалению, я не могу согласиться с неким Братом Осирисом, комментатором Звездного Сапфира, утверждающим в своем эссе 2003 года[12], что во всех четырех четвертях используется оральный секс, хотя в каждой следующей четверти мужчина и женщина меняются ролями (вероятно, в зависимости от того, кто из персонажей божественного семейства IHVH упомянут в той или иной четверти первым). На практике такой подход не дал удовлетворительных результатов. К тому же, при подобном толковании не принимается в расчет смена поколений: ведь в действительности IHVH состоит не из двух, а из четырех различных, хотя и взаимосвязанных понятий[13]. Модель, основанная исключительно на оральном сексе, ограниченна и явно свидетельствует о недостатке драматического воображения. Кроме того, в этом есть что-то вымученное, искусственное, — сосать, лизать, опять сосать, и снова лизать… Скучно и неестественно — по крайней мере, с моей точки зрения. Я понимаю, откуда взялось такое толкование, но все же хотел бы предложить другой вариант — на мой взгляд, более логичный.

Обратившись снова к 26-й и 69-й главам «Книги Лжей», трактующих о Священной Гексаграмме, мы постепенно начнем понимать, что с этим символом связана не только оральная, но и генитальная область. В главе 69 работа по формуле Священной Гексаграммы связывается с буквой Хет и с одной из четырех «добродетелей», составляющих Сфинкса Бездны, — путем «Колесницы». Если Священная Гексаграмма «питает того, кто вершит ее» и, следовательно, ассоциируется с оральной областью, нельзя ли предположить, что на данной стадии ритуала эта область задействована у обоих участников?

Возможно ли, что Pater и Mater[14] — это не что иное, как рты Адепта и его Розы? Возможно ли, что на востоке нам предписывается совершить всего лишь поцелуй — простой, но от этого не менее сладостный?

Даже если это кажется вам странным, не спешите: дайте мне досказать.

На самом деле в том, что все начинается с поцелуя, нет ничего удивительного. Поцелуй — отличное начало для операции сексуальной магии. Более того, не исключено, что предварительный обмен слюной — необходимое условие для формирования правильного состава эликсира. Задумаемся о завуалированном указании из 106-й главы «Книги Алеф»:

…от Взаимодействия Йод и Хе [Pater и Mater] возникает не
только Вав [Filius]; вместе с Вав рождается как Побочное
Следствие новая Хе [Filia]…[15]

В контексте того, что происходит далее, вполне можно предположить, что именно в акте поцелуя начинает зарождаться сексуальное возбуждение. И, кроме того, этот поцелуй будет дополнен и уравновешен в одном из последующих пунктов ритуала, речь о котором пойдет в главе 3 нашей книги.

Обратившись к «Разоблаченной каббале» — каббалистическому трактату, бьющему все рекорды загадочности и способному погасить энтузиазм даже самого заядлого любителя словесной эквилибристики, — мы неожиданно обнаружим чрезвычайно полезную информацию о кровосмесительных взаимодействиях в семействе IHVH:

«Язык изрекает великие вещи» <…> Язык сей сокрыт между I,
Йод и H, Хе. (Ибо отец и мать постоянно соединены в ISVD,
Йесод, основании, но сокрыты в таинстве Даат…)[16].

Итак, вернемся к нашему поцелую. Исполните его — и подойдите к этому со всей ответственностью! Не пожалейте времени; погрузитесь как следует во взаимную ласку языков и губ. Язык — подобие жезла, проникающее в новые области и исследующее их на ощупь, — очень чувствительный орган, а рот — подобие чаши, оснащенной зубами, — в свою очередь, очень восприимчив к прикосновениям. Но за всем этим пиршеством плотских наслаждений не следует забывать, что вам предстоит еще кое-какая работа. Очень важно активизировать психологические компоненты ритуала — посредством визуализации или любого другого удобного вам способа концентрации внимания. Пожалуй, лучше всего — мысленно сформировать на кончике языке маленькую искорку, которая, по мере усиления собственно физического влечения, будет разгораться все ярче и становиться все больше и мощнее. Именно здесь в участников ритуала впервые символически входит таинственный «сокровенный свет».

В идеале, в каждой из четвертей оба участника должны подойти к оргазму настолько близко, насколько им это под силу. Постарайтесь довести возбуждение до такой точки, в которой проявится ощущение вневременного совершенства.

Ну, ладно. На востоке — поцелуй. Посмотрим теперь, к чему нас приведет это предположение, если двинуться дальше по кругу — на юг. Перемещаясь в точку юга, ваша Мистическая Роза уносит во рту искру света, след от которой тянется за ней по воздуху, как сияющий шлейф…

Затем пусть пройдет по кругу на юг, сотворит Священную
Гексаграмму и произнесет: MATER ET FILIUS UNUS DEUS
ARARITA («Мать и Сын суть Единый Бог ARARITA»).

ARARITA, Единый Бог, Мать и… сын? Стоп-стоп! Да, неподготовленного читателя эти слова, скорее всего, сильно насторожат. Что происходит? Куда мы катимся?

Но — шутки в сторону! Вспомним еще один миф об Исиде — тот, который повествует о воскрешении ее супруга, Осириса. Силой магической речи — силой рта — Исида смогла вернуть своего мужа к жизни… по крайней мере, в достаточной степени для того, чтобы зачать Хора. Кроме того, Фаллос — это главный символ Хора, Сына и Солнца. Возможно ли, что та часть формулы, где речь идет о «Сыне» и «Дочери», в действительности соотносится с «Магическим Распятием» и «Мистической Розой»?

Вспомним что «Верховная Жрица <…> напрямую связывает между собой Отца в его наивысшем аспекте и Сына в его самом совершенном проявлении»[17]. Можно с уверенностью предположить, что для Кроули «самое совершенное проявление» солнца — это не что иное, как фаллос, и с символической точки зрения это вполне естественно и логично.

Если мы правы, то сексуальная энергия, пробудившаяся при помощи поцелуя в восточной четверти, теперь, на юге, вкладывается — подобно магическому слову Исиды — в Сына, Хора, или Фаллос Адепта, пробуждая его к жизни.

На практике это означает, что Роза ласкает ртом фаллос Адепта, подводя его к оргазму настолько близко, насколько он сможет выдержать. Если вы не утерпите… ну что ж, тогда придется сделать перекур и начать все с самого начала. Помните ту маленькую искорку, которая разгорелась от поцелуя? Теперь она находится уже не на уровне вашего рта, а ниже пояса — во рту Розы. Занимаясь «Сыном», Роза визуализирует или старается ощутить, как эта искра разгорается все ярче и ярче в той области, где ее рот соприкасается с пенисом Адепта. Это — средоточие Гексаграммы, формируемой на юге. Адепту на этой стадии не составит труда связать свои физические ощущения с искрой энергии, разрастающейся в области паха.

Только не упустите из виду, что рот Адепта по-прежнему должен сохранять некоторую активность: в нем все еще сияет след изначальной искры, несмотря на то что центр внимания переместился… скажем так, чуть пониже. Рот-«Pater» еще реализует свой потенциал и полностью активизируется позднее, на севере.

На этом этапе возникает вопрос о том, в какую сторону должны быть обращены лицом оба участника. Учитывая, что до сих пор я излагал сугубо личную интерпретацию этого ритуала, думаю, вполне могу сообщить и еще одну маленькую деталь из личного опыта — хуже уже не будет. Я полагаю, что в каждой четверти участники должны располагаться в соответствии с тем, какие места занимают персонажи божественного семейства IHVH на плане, приведенном ниже на иллюстрации. В ходе экспериментов направления неоднократно менялись: я все пытался понять, должен ли Адепт располагаться лицом наружу, проецируя свою энергию во вселенную, или же лицом внутрь, к центральной Розе? И вот, наконец, до меня дошло: в этой части ритуала мы формируем четыре гексаграммы как перестановки энергий, вращающихся по кругу в горизонтальной плоскости, и смысл наших действий — в том, чтобы поддержать это циклическое движение энергий и внимания. Следовательно, в каждой из четвертей участники ритуала должны стоять «боком», обратившись лицом в ту сторону, куда они передают или откуда принимают энергию. Это значит, что на востоке Адепт стоит лицом на юг и целует Розу, которая при этом стоит лицом на север; аналогично, на юге Роза, воспринявшая искру энергии от Адепта, поворачивается лицом на запад, чтобы передать эту искру Адепту как Сыну… и так далее. В результате получается схема обхода круга, представленная на илл. 6, и практика показывает, что такая схема действительно поддерживает круговорот энергий.

В целом все это вызывает приятные ассоциации с бальным танцем — каковым, в определенном смысле, и должна быть «любовная» часть этого ритуала.

Во многом эта часть еще не проработана до конца, и я до сих пор с ней экспериментирую. Кроме того, не в каждом помещении она дается легко. Но, так или иначе, перейдем дальше — в западную четверть. И пусть вместе с нами Адепт прошествует твердой и горделивой поступью в точку запада, и перенесет туда свет, дарованный ему устами Матери.

Затем пусть пройдет по кругу на запад, сотворит Священную
Гексаграмму и произнесет: FILIUS ET FILIA UNUS DEUS
ARARITA («Сын и Дочь суть Единый Бог ARARITA»).

Достигнув запада, мы переходим к бракосочетанию между Сыном и Дочерью. Возникает новая перестановка: Вав — Сын и Микропрозоп — сочетается с Хе конечной, Дочерью. В «Разоблаченной каббале» о Дочери говорится: «“Дольняя мать” — “невеста”, конечная H в слове IHVH»[18] и «“дольняя Хе”, [соответствующая] Малкут, десятой сефире, невесте Микропрозопа»[19]. Чтобы стать «невестой» Сына, Дочь должна достичь с ним известной совместимости. Кроме того, поскольку она именуется «дольней матерью», можно предположить, что здесь подразумевается физическое смещение вниз — от лицевой области к нижним, генитальным «устам» Розы.

Здесь поначалу могут возникнуть сложности. На этом этапе участники ритуала совершают половой акт. Да, вы не ослышались. Секс. Именно здесь, во второй части ритуала. Я понимаю, что это — отступление от традиции и что знатоки Кроули, хорошо подкованные в сексуальной магии, сейчас поднимут меня на смех или примутся подбирать с пола отпавшие челюсти. Потом им понадобится пара минут, чтобы набегаться всласть по комнате, вопя и размахивая руками, а потом — еще минута-другая, чтобы остыть и собраться с мыслями.

Повторю еще раз — секс. Но — секс без кульминации. Действия, совершаемые в каждой из четырех четвертей, имеют символический характер. И здесь те сексуальные энергии, которые пробудились от поцелуя и перешли изо рта Розы в пенис Адепта, должны быть переданы Дочери — помещены в вагину Розы. И снова мы обнаруживаем вполне подходящее указание в «Разоблаченной каббале»:

Так Микропрозоп [Filius] приобретает связи с двух сторон,
ибо сверху он укрывает свою горнюю мать, дабы принять ее в
себя как собственную душу [оральная передача энергии от
Mater к Filius]; снизу же его укрывает невеста его [пенис,
сокрытый в вагине], дабы он, в свою очередь, стал ее душой
[передача энергии от Filius к Filia][20].

И далее:

«Горе тому, кто откроет врата ее!» [21]

Эти «врата» можно отождествить одновременно и с «Императрицей» (через соответствие букве Далет, означающей «дверь» или «врата»), и с Дочерью (как Малкут, нижней сефирой Срединного столпа). «ThROA», «Врата», — один из титулов Малкут, понимаемой как врата в мир плоти и проявления. И в том, и в другом случае «врата» ассоциируются с вагиной и шейкой матки — проходом, через который проявляется жизнь. В «Разоблаченной каббале» «дольние», или нижние, врата часто употребляются как синоним Невесты, или Дочери, и естественным образом могут быть истолкованы именно как вагинальное отверстие — в отличие от «горних», или верхних, врат Матери, под которыми подразумевается рот. Словосочетание «дольние врата» употребляется в совершенно ином контексте, чем знаменитые «50 врат» Бины, темной Матери.

Возвращаясь к 106-й главе «Книги Алеф», мы находим следующее замечание: «Далее, от Воздействия Вав на Хе нового Плода не возникает…»[22]. Из этого мы делаем вывод, что половой акт, совершаемый в западной четверти, не доходит до семяизвержения и оргазма. Кроме того, надо иметь в виду, что все четыре сексуальных акта разного рода, совершаемые в четырех четвертях, служат для нагнетания драматического напряжения и должны последовательно воспламенять страсти и возвышать дух, не разрешаясь преждевременной разрядкой.

Что касается позы, то мне представляется, что участники во время полового акта должны сидеть лицом друг к другу. Думаю, при этом следует избегать поцелуев, чтобы не «замкнуть цепь» слишком рано; но, с другой стороны, если мы поставим чересчур много запретов, это может испортить весь настрой. А это — совсем не то, чего мы добиваемся. Главное для нас — поддерживать напряжение. На протяжении всего ритуала (и, возможно, во всех ритуалах Бездны) мы стремимся противопоставить друг другу два устремления: максимальное потакание своим желаниям и максимальную воздержанность. Кстати, «воздержанность» — удачное слово. Воздерживаться можно лишь от того, что пробуждает в нас влечение. И воздержание здесь используется не для того, чтобы задушить страсть, а, напротив, чтобы разжечь ее сильнее.

автор **Sophia Bort** Чт 01 Апр 2021, 12:29

Но вот вопрос: в какой момент следует остановиться? Непосредственно перед кульминацией? Сразу же после того, как появятся первые ее признаки? Ясно одно: обоим участникам следует изо всех сил стремиться за грань наивысшего блаженства, но ни в коем случае не плюхаться с разбегу в болото удовлетворения.

Как и в случае с исполнением любых магических Знаков, здесь рано или поздно наступает особый миг, когда исчезает всё — и остается лишь полное совершенство этого Знака и абсолютное с ним отождествление. Именно в этой точке и возникает гексаграмма. Нужно только суметь подойти к этому порогу вплотную — и остановиться, не перешагнув.

Затем пусть пройдет по кругу на север, сотворит Священную
Гексаграмму и произнесет: FILIA ET PATER UNUS DEUS
ARARITA («Дочь и Отец суть Единый Бог ARARITA»).

В тройной формуле инвокации, используемой в этом ритуале, весь этот раздел соответствует стадии Влюбленных[23]. И в рамках этой стадии Мистическая Роза (Filia), в ходе сексуального акта на западе символически наполнившаяся кровью солнца, теперь подносится к благоговейным устам Адепта (Pater). Выражаясь более прямо, сексуальные энергии, пробужденные первым поцелуем на востоке, приумножились и передались далее посредством фелляции на юге, снова приумножились благодаря половому акту на западе и теперь достигают кульминации в акте куннилингуса на севере. Однако от оргазма следует воздержаться и в этом пункте, поскольку до сих пор слово ARARITA было провозглашено лишь четыре раза из семи — при утверждении четырех Священных Гексаграмм в четырех четвертях.

Снова обратившись к «Разоблаченной каббале», мы находим любопытное упоминание о языке, соотносимое с актом, который совершается в северной четверти: «Под “языком” понимается основание, т.е. буква I, Йод, соединенная со своей невестой; “речь” — это брачный ток, исходящий от невесты, ибо царица именуется словом»[24]. Термином «невеста» в «Разоблаченной каббале» постоянно обозначается Хе конечная — Дочь, но не Мать. «Царица» же — это вдовствующая царица, восседающая на троне-«истет»[25] в Фивах. Когда принципы Дочери и Матери полностью активизируются, они соединяются как две полярные противоположности и образуют Верховную Жрицу — Исиду, уста, изрекающие слово.

Более того, в этом пункте ритуала символически присутствует и «брачный ток, исходящий от невесты», который будет актуализирован при последующем отражении этого пункта в акте причастия (см. главу 3). Здесь зашифровано указание на один тонкий и очень важный нюанс, связанный со всем процессом наращивания и проведения энергий в этом ритуале. Речь идет о трансмутации женского принципа — превращении его из первоматерии в философское золото.

Избегая полного отождествления персонажей божественного семейства с какими-либо картами Таро, мы, тем не менее, можем не без пользы соотнести Дочь (Filia) с Принцессой Чаш, то есть Землей Воды. В этой своей ипостаси она известна под именем «Роза Дворца Приливов», где под «Дворцом Приливов» следует понимать матку/влагалище. На Древе Жизни все карты Принцесс помещаются в Малкут, самой нижней сефире, а Малкут соотносится с муладхара-чакрой, той самой энергетической зоной, стимуляцию которой получает Роза при отождествлении с Дочерью. В 4-м Эфире «Видения и Голоса» Кроули дает следующее описание:

Это и есть то, о чем сказано: «И Малкут будет возвышена и
воссядет на троне Бины» И это есть камень философов,
поставленный как печать на Гробницу Тетраграмматона…[26]

Это метафорическое толкование Кроули развивает далее в 106-й главе «Книги Алеф»:

Дочь восходит на Престол Своей Матери и тем самым вновь
разжигает Пламя Йод, каковое, пожирая Деву сию, не
прибавляет к Четырем Лицам Пятое, но уравновешивает их
все и доводит до Совершенства[27].

«Престол Матери» — это не что иное, как трон Исиды, Матери и уст, из которых исходит речь. В рассматриваемом пункте ритуала восхождение Дочери на престол Матери — это утверждение ее в качестве Верховной Жрицы, вестницы оракулов. Это становится возможным благодаря тому, что ее Мистическая Роза теперь полностью активизирована. Интересно, что с Принцессой Чаш связываются еще два эпитета: «Престол Святого Грааля» и «Престол Туза Чаш». На всех картах Принцесс, кроме этой, изображены алтари; здесь же вместо алтаря обнаруживается черепаший панцирь — символ Священной Гексаграммы («Книга Лжей», глава 26), что позволяет определить саму Принцессу Чаш как алтарь ее служения.

Образ Дочери, взошедшей на Престол, подкрепляет нашу интерпретацию этого пункта ритуала: Адепт с почтением и любовью преклоняет колени перед Верховной Жрицей, вознося ей молитву безмолвным языком. Образ Отца, пожирающего Дочь, укладывается в описание этого ритуала как замкнутой цепи, «питающей того, кто вершит его», и поддерживает указание на то, что «пятого» компонента в этом процессе не возникает. Это «пожирание» Отцом без акта причастия необходимо здесь для правильной активизации Верховной Жрицы; в данный момент, на севере, главная задача состоит в пробуждении «нижних врат», а не в том, чтобы Отец получил причастие. Все это действо сосредоточено на взаимоотношениях рта и йони. Теперь нетрудно заметить, что север и юг уравновешиваются друг с другом актами орального секса, а соединение двух ртов на востоке уравновешивается соединением гениталий на западе. Об этом равновесии востока и запада в «Разоблаченной каббале» говорится:

Соединение букв V и H [Filius et Filia], стоящих в конце

Тетраграмматона IHVH, подобно соединению букв I и H [Pater
et Mater], стоящих в начале[28].

Возвращаясь к приведенной выше цитате из «Видения и Голоса», обратим внимание на примечание Кроули, в котором сказано:

Это наиважнейшее таинство Дочери, освежающей дряхлость
Всеотца и тем самым продолжающей цикл Тетраграмматона[29].

«Освежение дряхлости Всеотца» — не что иное, как пробуждение его мужской силы. Итак, этот последний пункт из четырех не только активизирует Розу, но и завершает цикл активизации Адепта. Как Роза преобразилась в Верховную Жрицу, так и Адепт теперь преображается в Верховного Жреца — Первосвященника, Иерофанта, проводника высших энергий в низшие сферы, символически связывающего верхнюю и нижнюю точки позвоночника. Под «дряхлостью» подразумевается отнюдь не старческая немощь, но древность как залог зрелого могущества. Это примечание о «дряхлости Всеотца» аналогично тому, что говорится в цитате из «Книги Алеф» о «разжигании Пламени Йод».

В ходе освящения Адепта и Розы ни один из персонажей божественной семьи не может просто усилить другого (даже если непосредственно передает ему энергию), не усиливаясь при этом сам; и вся эта масса энергии, накопившаяся в ходе предыдущих взаимодействий, утверждает и активизирует гексаграмму на севере.

Но не преждевременна ли вся эта интенсивная сексуальная активность? Не помешает ли она тому, что должно произойти в третьем разделе ритуала?

На самом деле — нет, потому что каждый раздел ритуала по-своему самодостаточен. Каждый актуализирует ту символику, которая была заявлена в предыдущих разделах. Поэтому каждый раздел по-своему полноценен и завершен; и, тем не менее, в контексте всего ритуала три раздела сводятся воедино как три этапа инвокации. В каждом следующем разделе достижения предыдущих используются лишь как база для дальнейшей работы, но специального внимания уже не требуют.

Производим ли мы во втором разделе еще какие-то действия, кроме вышеописанных? Иначе говоря, чертим ли мы гексаграммы, как в Малом ритуале изгоняющей гексаграммы? Или… просто занимаемся сексом? Лично я полагаю, что ничего чертить не надо. Оба участника должны лишь визуализировать в каждой четверти (насколько это возможно без помех для эротического настроя) гексаграмму, сияющую вокруг них и между ними, сосредоточиваясь при этом на области взаимного контакта.

Далее, в тексте ритуала для каждой четверти предписывается «произнести» соответствующую фразу. Но, может быть, и в этом тоже нет нужды, если указанное действие производится физически? С одной стороны, те сексуальные акты, которые совершают участники ритуала в четырех четвертях, в кинестетическом смысле «говорят сами за себя»; но, с другой стороны, надо помнить, что соответствующие формулы выражены в тексте лишь отчасти, а отчасти — намеренно зашифрованы, и вдобавок, что еще более важно, ни один из этих сексуальных актов не доводится до завершения. Действия участников в каждой четверти лишь обозначают намерение, а «преподнесение причастия» откладывается до следующего этапа. По сравнению с третьим разделом, второй более символичен, и речевая коммуникация здесь может эффективно уравновесить чисто физические действия. Иначе говоря, здесь мы можем подкрепить словами означаемое, то есть идею, стоящую за означающим (действием), чтобы позднее, в третьем разделе, уже к этому не возвращаться. Произнося слова, мы тем самым утверждаем и закрепляем концепцию происходящего, что помогает сохранять сосредоточенность на смысле этих слов. А это очень полезно, ввиду того что кинестетические ощущения слишком непосредственны и нечленораздельны и открывают слишком широкий простор для амбивалентных чувств. Короче говоря, слова, привязанные к ощущениям, помогают обуздать и направить волю.

В технике облечения божественными образами один из основных принципов заключается в том, что наши физические позы и действия должны согласоваться с символикой образа, с которым мы работаем. Так, нельзя представлять себя Хором, богом войны, лежа на диване. Кроме того, в данном ритуале очень важно угадать правильный момент для произнесения предписанных слов: это нужно делать в момент наивысшего подъема силы, но не переходя той грани, за которой начинается растворение.

В четырех сексуальных актах, из которых состоит второй раздел, мы формируем новую серию «Знаков», в которых отражаются традиционные Знаки первого раздела. В отличие от Знаков первого раздела, эти сексуальные Знаки динамичны, а не статичны и, более того, уже объединяют два начала в одно: Адепт и его Роза сочетаются друг с другом в разных комбинациях. Каждый из этих сексуальных актов, выражающих различные формы взаимодействия между партнерами, обеспечивает определенную степень равновесия двух противоположных начал, последовательно активизируя основные энергетические зоны участников. Снова обращаясь к «Разоблаченной каббале», мы находим следующие строки:

Когда же соединяются Они, то образуют единое целое тело.
И это так.

Также и это: когда Мужчина соединяется с Женщиной, Они
составляют единое совершенное тело, и все сущее во
Вселенной радуется, ибо все сущее воспринимает благодать
от Их совершенного тела. И здесь Тайна[30].

Однако перехода в Ничто пока что не происходит. Вселенная пока еще не радуется. Сокровенный бог еще не пришел.

К настоящему времени мы лишь утвердили систему из четырех пар, составленных членами божественной семьи (IHVH) в различных комбинациях и образующих последовательность гексаграмм. Каждая из этих комбинаций — своего рода причудливая химера о двух головах и восьми конечностях.

Но для чего нужны эти четыре рода взаимодействий? Что они порождают в конечном счете? Может быть, какое-нибудь причудливое сфинксоподобное существо? Прибегнув к магико-нумерологической логике, мы можем заметить, что божественное семейство, обозначаемое формулой IHVH, по гематрии соответствует числу 26, которое, как это ни удивительно, равняется сумме номеров четырех арканов Сфинкса (VII, III, XI, V).

Обратившись к следующему, еще более глубокому слою, мы обнаружим, что, помимо активизации символических качеств Сфинкса и персонажей семьи IHVH, данный раздел ритуала пробуждает энергетические зоны паха и рта/горла, соответствующие вратам Далет/Даат и Малкут. Это верхняя и нижняя точки позвоночного столба, через центральную нервную систему связанные со всеми остальными органами тела, и стимуляция их, фактически, активизирует весь организм.

Рискнете ли вы опробовать на практике эти приемы или решите использовать какую-нибудь собственную версию, в ходе подготовки не ограничивайтесь простым проговариванием действий, которые вы будете выполнять. Оба участника обязательно должны «пройти ногами» весь ритуал, прежде чем приступать к его исполнению. Вам может показаться, что это нарушит спонтанность процесса, но не забывайте, что вам предстоит не просто секс, а ритуал. Ритуал же, как правило, и не должен быть спонтанным. Понятно, что репетировать и обсуждать технические подробности — занятие не слишком эротичное; но тем более важно позаботиться обо всех этих подробностях заранее, если вы не хотите, например, в самый ответственный момент обнаружить, что алтарь, установленный на западе, не выдерживает веса ваших тел. Проведите репетицию непосредственно перед очистительными процедурами: тогда все необходимые нюансы не успеют выветриться из головы, но от самого ритуала эту репетицию будет отделять еще одно значимое действие.

Возможно, вы все-таки захотите чертить гексаграммы в воздухе в каждой из четвертей (и в этом случае я бы посоветовал использовать уникурсальные гексаграммы), но, с моей точки зрения, самое важное — это дать гексаграммам проявиться через ваши собственные тела. А самый осмысленный путь к этой цели, на мой взгляд, — именно вышеописанные сексуальные акты.

Но следует помнить, что эти акты — лишь отдельные слагаемые, а не целостная картина. Последняя разделена здесь на отдельные компоненты, прорабатываемые последовательно, поскольку удержать внимание на ней как на едином целом было бы нелегко. В тройной формуле инвокации эта фаза в целом соответствует стадии Влюбленных. Основные ее задачи — исследование, экспериментирование и, самое главное, возбуждение. Переходы от четверти к четверти регулируют процесс и уравновешивают различные парные комбинации, в то же время обеспечивая дисциплину и не позволяя участникам забыться и отвлечься от истинной цели происходящего.

Арарита. Углубленный анализ Звездного Сапфира