Извлечение искр

автор **Sophia Bort** Чт 01 Апр 2021, 09:24

Со времён рабби Акибы каббалисты придавали чрезвычайно большое значение близости к Богу в повседневной жизни. За редкими исключениями, еврейские мистики постоянно предостерегали своих последователей от аскетизма, и, в особенности, от попыток отделить духовную практику от тела и его функций. Само человеческое тело, будучи образом и подобием Бога, считалось божественным, и обращаться с ним следовало как с обиталищем Шехины. Поэтому в каждое мгновение жизни перед мистиком открывается очередная возможность вспомнить о святости всего сотворённого мира. Особые медитативные мгновения связываются со всеми повседневными видами деятельности от утреннего пробуждения, гигиенических процедур, одевания и завтрака до общения с сотрудниками в обеденном перерыве.

Моисей Кордоверо выразил эти же идеи более благочестиво, говоря своим ученикам, что «…сущность божественного образа есть действие. Какая польза в том, что устройство твоего тела соответствует божественной форме, если в действиях своих ты не подобен Богу? Итак, подражай деяниям Кетер, тринадцати качествам сострадания…желай добра ближнему своему…ибо ты и ближний твой суть одно и то же» <1>.

Далее Кордоверо приводит серию упражнений, основанных на соответствиях между различными частями тела и божественными эманациями-сефирот. От головного мозга он переходит к глазам, ушам, носу и рту и советует использовать все эти сенсорные аппараты как средства для освобождения от эго и отождествления с Небытием. Далее он призывает учеников формировать своё поведение в обществе на основе ежедневных медитаций на эти органы. Так, для того, чтобы подавать пример другим людям и обучать их в соответствии с их индивидуальными способностями, каббалист должен мысленно обратиться к Бине, сефире Понимания, и укрепиться в ней. Кордоверо заверяет нас, что постоянная медитативная практика способна преобразить даже несовершенные мысли и поступки. В то же время, глубокое индивидуальное сосредоточение способствует распространению гармонии и сострадания во всей вселенной, поскольку всё сущее взаимосвязано.

Аналогичным образом в книге «Зогар» рекомендуется медитировать на Хокму, сефиру Мудрости, дабы облегчить нисхождение одухотворяющей силы Шехины в душу каждого человека.

Не следует полагать, будто словом «душа» здесь обозначается некая физическая сущность, перемещающаяся между мирами сефирот по Древу. В традиционных каббалистических метафорах Моше де Леон представляет здесь философские концепции, и, распознав эти метафоры без труда, опытный каббалист не станет принимать их буквально. Говоря о духовной природе души, исходящей от Хокмы, сефиры Мудрости, де Леон имеет в виду тот аспект человеческой психики, который обладает способностью воспринять опыт Небытия. Именно к этой цели устремлены все медитации, молитвы и повседневные дела. Несовершенное «я» должно вновь и вновь устранять иллюзорный разрыв между Небытием и миром форм. И средством для этого служит наша жизнь в земном мире. Именно об этом говорил Ицхак Лурия, утверждая, что даже обычное благословение хлеба, совершаемое с кавваной, возрождает союз между Шехиной-изгнанницей и внеформенным Божеством.

Двумя столетиями позже хасидский учитель Леви Ицхак из Бердичева повторил высказывание Лурии почти слово в слово:

«Желая поесть, попить или удовлетворить какое-то другое мирское желание и сосредоточив при этом внимание на любви к Богу, вы возвеличиваете это плотское желание и делаете его духовным. Тем самым вы извлекаете на свет святую искру, которая заключена внутри вас. Нет пути выше этого. Ибо где бы вы ни шли и что бы вы ни делали — будь то даже самые обычные занятия, — вы служите Богу» .

Впрочем, тенденция к противопоставлению тела и ума пустила в человеческой психике слишком глубокие корни. Леви Ицхак был вынужден снова и снова напоминать своим ученикам, что побуждение к умерщвлению плоти — это не что иное, как попытка Злого начала отвлечь человека от сосредоточения на божественных эманациях, воплощённых в тварном мире. С другой стороны, опасно и попустительствовать своему эго, от чего предостерегает учеников хасидский рабби Рафаэль из Бершада, обращаясь к старинному народному поверью: «Сказано, что гордецы снова рождаются в виде пчёл. Ибо гордец говорит в сердце своём: ‘Я писатель! Я музыкант! Я учёный!’ Воистину справедливо сказано о них, что и на пороге ада они не обратятся к Господу. Поэтому после смерти такие люди рождаются снова, но уже в виде пчёл, которые постоянно жужжат: ‘Это ж-ж я! Это ж-ж я! Это ж-ж я!’».

Итальянский каббалист восемнадцатого в. Моше Хаим Луццатто утверждал, что путь к воздержанию от крайности и к укреплению святого намерения пролегает через освящение повседневных действий медитацией.

Опираясь на те же древние метафоры, вероучитель двадцатого века рабби Авраам Кук сформулировал эту основу каббалистического учения в психологических терминах, удобных для восприятия его современников. Он разработал типологию каббалистов на основе присущих им качеств и движущих мотивов и выделил следующие типы: те, кто осваивает медитацию ради самосовершенствования; те, чьё сознание расширено на всю общину Израиля; те, чьи глубокие прозрения охватывают всё человечество; и, наконец, те, кто способен объять всё сущее во всех мирах.

Несмотря на то, что рабби Кук пишет мистическим и поэтическим языком, из его трудов с очевидностью явствует, что практическая каббала ничуть не более эзотерична, чем воспитание в себе намерения примириться со «святая святых» — источником всего сущего. Путь этот заключается в исполнении повседневных дел с кавваной — сосредоточенным сознанием, которое укрепляется постоянной практикой медитации.