Духи-покровители и помощники шаманов

В целом духов - помощников и покровителей шаманов - можно объединить в три группы:
1. Духи-покровители - это те духи, которые избрали шамана на служение.

2. Духи-помощники - это многочисленные духи, как правило соответствующие образам народного пантеона (духи хозяева местности: рек, гор, зверей, птиц; а также духи фантастической формы, чаще всего это «духи-уродцы»: однорукие, одноногие, одноглазые, многоголовые и т. д.).

3. Духи-предки - духи покойных шаманов (по генеалогической линии) или шаманы-учителя, передававшие свой опыт ученикам.
Птицы являются как бы посредниками между миром небесным и земным (Верхним и Средним). Поэтому очень часто дух-покровитель и духи-помощники шамана (они могут быть личными, семейными и родовыми) имеют вид птицы. Обычно это хищные птицы. Ведь хищные птицы - сильные существа. А духи, помогающие шаману, не могут быть похожи на кур. Ведь куры - это жертвы, они не могут летать высоко. Вот почему среди духов-помощников практически не встречаются образы домашних, «безвольных» животных, которые предназначены для пищи. Шаманские духи-помощники, вырезанные из дерева в виде птиц, устанавливались на месте шаманского камлания на шестах вдоль «проходов» в Верхний и Нижний миры либо помещались рядом с шаманским чумом. В Верхний мир шаман посылал кукушку, орла, утку, а в Нижний - гагару, баклана, кулика. У селькупов (остяко-самоедов) во время камлания сам шаман мог «превратиться» в гагару, чтобы потом нырнуть через священную «прорубь» под воду и там скрыться от преследования злых духов.
Если птица - посредник между небом и землей, то змея - это образ, символизирующий связь между землей и подземным миром (Нижний мир). Что также вполне логично. У змей есть норы, они прячутся под камнями, в дуплах деревьев. Неудивительно, что змея - такой популярный образ духов-помощников шамана.
Образ змеи имеет как бы два противоположных аспекта (амбивалентен). С одной стороны, змея - символ плодородия, т. к. имеет непосредственную связь с землей, хтонической стихией (от греч. xQrov - 'земля, почва'). Змея олицетворяла фаллос, оплодотворяющую мужскую силу. Поэтому она была связана с плодородием и дождями, которые воспринимались как оплодотворение земли божественными силами неба. Так, например, у эвенков (тунгусов) считалось, что гром-дракон (изображавшийся как змея-дракон человек с плетью в виде змеи или с двумя стрелами-змеями в руках) посылает на землю дождь, вызывающий плодородие. А у бурят, алтайцев и якутов существуют мифы о «небесном дожде», который посылает на землю творец мира и его помощник-громовержец для того, чтобы оплодотворить богиню земли Ёрд. Наряду со змеей, по представлениям народов Сибири, за плодородие отвечала лягушка. Лягушка помогала при бесплодии, женских и кишечных болезнях и символизировала жизненную силу и плодовитость.
Но, с другой стороны, змея ассоциируется с агрессией, страхом, который она вызывает у людей, смертоносным ядом (и вместе с тем - ядом, обладающим лекарственными свойствами). Змея смертоносна и обитает под землей - значит, она связана с миром мертвых. Вместе с тем змея также ассоциируется с водной стихией, т. е. с дождем и способностью вызывать и предотвращать засуху (о нагах - змееподобных духах в древнеиндийской и тибетской мифологии у нас еще пойдет речь в главе о тибетских медиумах Пау).
Если объединить образ змеи и птицы, мы получим дракона. Дракон как бы объединяет в себе функции птицы (посредника между небом и землей) и змеи (посредника между землей и подземным миром). У астеков главное божество, которое, вне всяких сомнений, имеет шаманское происхождение, так и называется - «пернатый змей», или кетцалькоатль на языке науатль, или науа (группа языков Древней Мексики и Сальвадора, к которой принадлежали тольтеки и астеки).
Драконы, змеи и птицы встречаются в мифах разных народов. Птицезмеем может считаться также и древнеиндийская птица Гаруда в союзе со змеей. Однако со временем Гаруда стала восприниматься как противник змеев-нагов. Фараоны Древнего Египта также имели связь со змеями (обязательный элемент в короне фараона - урей, символическое изображение богини-кобры Уаджит - покровительницы Нижнего Египта) и птицами (изображение богини-коршуна Нехбет - покровительницы Верхнего Египта). Кобра и коршун вместе на короне объединенных царств символизировали единство Египетского государства. Интересно также такое совпадение с шаманским «паттерном»: покровителем Нижнего Египта была именно змея, а Верхнего - птица. Если обратить внимание на тот факт, что в архаических обществах река является горизонтальным изображением мировой реки, где Верхний мир - это исток, а нижний локализуется в устье, или дельте (подобной корням дерева), то случайно ли такое совпадение, что Верхний Египет связан с птицей, а Нижний - со змеей?
Тот же мотив обнаруживается и в древнешумерской мифологии. В мифе о первом шумерском царе Этане тоже отражена мифологема о мировом древе и птице со змеей. Этот миф запечатлен в одном из ранних письменно зафиксированных памятников истории. Птица вьет гнездо в кроне дерева, а змея обитает у его корней. Первоначально птица (орел) и змей были лучшими друзьями (мотив архаического, шаманского единства этих символов). Но в результате ссоры орел и змея оказались непримиримыми врагами (символ утраты человеком единства и гармонии трех миров - Верхнего, Среднего и Нижнего).
Кроме того, в этом мифе царь Этан, у которого не было наследника, явно отражает шаманский архетип. В поисках «ростка жизни, зарождающего жизнь», Этан отправляется на спине орла в божественные небеса к трону богини Иштар. Представления о «ростках жизни», о душах будущих детей, зародышах - очень распространенный в сибирском шаманизме мотив. Шаман обладал способностью доставлять душу еще не родившегося ребенка на землю. И до наших дней сохранилась традиция испрашивания шаманом души ребенка в Верхнем мире. Чаще всего такое камлание проводится шаманом для бездетных семей, дабы небесные духи даровали детей.
Нанайцы верили, что душа, созревая, спускалась по ветвям родового дерева в Верхнем мире (на изображениях родовых деревьев у нанайцев-гольдов души нерожденных детей рисовались в виде цветов на ветвях). Спустившись, душа оказывалась в Озере рождения. Хранителем душ нерожденных детей был Касатэ - шаман, который знал путь к месту, где хранились души. Шаман во время камлания с разрешения божества солнца ловил душу в облике птицы, прятал ее в особый мешочек и возвращался с ним на землю. Выбрав наиболее крепкую и здоровую душу, шаман помещал ее в женщину. После такой процедуры у женщины рождался ребенок.
Удэгейцы (удехе) верили, что душа в виде птицы оми или бабочки богдо рождается на «солнечном» Дереве жизни, которое растет в лесу у озера на восточной горе Верхнего мира, там, где живет старуха Тагу мама - Хозяйка лиственницы.
О том, что птицезмей имеет шаманское, архаическое происхождение, говорит еще и тот факт, что в мифологии орочей, нанайцев и удэгейцев птицезмей Бучу является главным духом -помощником и покровителем шамана.
В Сибири перед тем, как шаман получал многочисленных духов-помощников в виде рыб, птиц и зверей, а также «неодушевленных» предметов (например, крюк для котла, камень необычной формы и т. д.), он должен был обрести вначале духа-покровителя, который, как правило, и избирал шамана, наделяя его особым шаманским даром. Этот дух считался могущественным представителем одного из трех миров, либо это мог быть дух предка в виде Матери-зверя (самки лося, оленя, медведя, косули и т. д.) Духом-покровителем могла стать душа умершего шамана, которая не переселялась в страну умерших, а оставалась на земле в качестве земного духа. Она могла избрать нового шамана из числа живых и передать ему свой дар.
Наиболее сильными считались шаманы, у которых духом-покровителем, Матерью-зверем был жеребец, бык, лось, медведь, волк, орел, ворона. К слову, медведь как животное, спящее зимой в берлогах, также считался посредником с подземным миром. Верхом на медведе шаман перемещался в Нижний мир. Если же духом-покровителем шамана была собака, такой шаман считался слабым.
В определенном смысле дух-покровитель был иной ипостасью души шамана, но противоположного пола. В случае, если пол совпадал, шаман нередко менял свой пол.
А в легендах алтайцев, тувинцев и бурят говорилось, что первыми шаманами были женщины. Возможно, эти легенды и предания - отголоски матриархата и материнского культа плодородия. Памятники палеолита, пишет Е. А. Окладникова, свидетельствуют о том, что наравне с образом зверя в сознании людей той эпохи господствовал образ женщины. Космогонические мифы и шаманские легенды о происхождении мироздания у аборигенов Сибири дают сведения о древнем возрасте практик женского шаманства, возможно предшествовавшего появлению шаманов-мужчин.
Существует и другое объяснение. Согласно ему, женщины считались связанными с хтоническими силами из-за наличия у них менструации. При этом жители Сибири верили, что роды снижают магические способности женщины.
Со временем, уже в XIX-XX веках, женщине-шаманке отводилось лишь второстепенное место, к ней обращались только тогда, когда поблизости не было шаманов-мужчин. Тем не менее трансвестит воспринимался как обладатель силы обоих полов.
Поэтому мужчины, уподобившиеся в облике и поведении женщинам, воспринимались как могущественные шаманы. Они носили женскую одежду, но при этом их обычный образ жизни, как правило, оставался прежним: они имели семью, детей, занимались охотой и оленеводством. Однако в некоторых случаях духи принуждали шаманов менять пол, носить женскую одежду и подражать женскому поведению - ухаживать за домашним хозяйством, а иногда даже «выходить замуж». Практика трансвестизма была известна также хантам, селькупам и якутам. Некоторые исследователи считают, что традиция переодевания в женскую одежду является доказательством большей древности именно женского шаманизма. В некоторых случаях, если у шамана-мужчины отсутствовал ритуальный костюм, можно было просто надеть любую женскую одежду, и этого было вполне достаточно для проведения ритуала.
Сходные представления о духах-двойниках, духах-покровителях имеются также у древних и современных индейцев Мексики и Гватемалы. Дух-покровитель имеет здесь наименование нагуаль, или нагваль (не путать с концепцией К. Кастанеды, у которого термины «нагваль» и «тональ» имеют другое значение). Нагваль (Nagual) - это слово, пришедшее из астекского языка науатль (относится к тано-астекской семье языков). В период империи астеков это был разговорный язык в Центральной Мексике.
В настоящее время слово «нагваль» используется не только в Центральной Мексике, но также в других районах Мексики и Гватемалы, где было сильно влияние астеков до испанской конкисты. Термин «нагваль» означает особую способность шаманов превращаться в различных животных для осуществления всевозможных магических целей.
Среди специалистов по астекской культуре нет единого мнения о значении термина «нагваль» в доиспанское время. Альфредо Лопез Аустин полагает, что у астеков термин «нагваль» относился не к человеку, способному трансформироваться в животных, а скорее к персоне, которая по своей воле могла отделяться от одной из трех «душ» - ihiyotl.
Другое объяснение термина «нагваль» - это само животное, представляющее собой альтер эго шамана. Первоначально, до испанской конкисты, нагваль (nanahualtin, мн. ч. - nahualli) имел амбивалентный смысл - это мог быть и хороший, и плохой нагваль. Но со временем нагваль превратился в термин, обозначающий нечто однозначно опасное и вредное.
Нагваль - что-то вроде духа-хранителя, териоморфного, териоантропного двойника. Нагвалем обладали не только люди, но и боги. Нагваль часто изображался в виде животных (ягуара, койота, орла и т. д.). Другое значение слова «нагваль», как мы уже говорили, - 'особое видение', ясновидение шамана.
Понятие «нагваль» тесно связано с другой архаической константой - тотемизмом. В основе нагвализма (нагуализма) «находится представление об особом животном (нагуале), мистическим образом влияющем на судьбу данного индивидуума (ср. близкие формы культа личных духов-покровителей у североамериканских индейцев и верования в личных покровителей в виде собаки, ворона, лебедя). С нагуализмом связаны и трудно поддающиеся исследованию мифологические представления о животных, часто проявляющиеся во время и в форме сновидений».
Другой термин языка науатль, использовавшийся на территории Центральной Мексики, - тональ (tonali, tonally) - первоначально относился к особому классу душ, обитавших в теле человека. За пределами Центральной Мексики термины «тональ» и «нагваль» часто путались, отчего возникал их гибрид.
По всему свету мы встречаем изображения зооантропоморфных (имеющих черты и животных, и человека) божеств. Вне всяких сомнений, эти образы имеют связь с архаическим, шаманским архетипом двойственной природы шамана. Оборотничество также имеет корни в архетипическом образе шамана, способного превращаться в разных хищных зверей.
Каждый из духов-помощников обладал способностями, схожими с теми качествами животных, которых они представляли. Дух-рыба плавал, дух-птица летал. Шаман, в зависимости от задачи конкретного камлания, обращался к духам с соответствующими качествами. Для спуска в подземный мир - к духам-змеям, для полета в небеса - к духам-птицам, а чтобы путешествовать по Среднему миру - к духам леса.
Однако, несмотря на то что язык описания шаманами особых измерений всегда нагляден и очевиден (используются аналогии из видимого всем мира), саму шаманскую реальность на человеческом языке описать невозможно в принципе. Для обычного человека она иррациональна, сюрреалистична. Однако, чтобы как-то связать ее с рациональным, а также донести пережитое соплеменникам, шаман использует очевидные всем образы животных, птиц и растений. Это символы, которые являют «телесным существам» трансцендентную реальность духов, иррациональных измерений, архетипов. Это символы, которые могут принимать различные визуальные облики, доступные чувственному опыту человека, перекодированные в рационально воспринимаемые знаки, вербализируемые (обозначаемые словом) на человеческом языке. Шаманский язык иносказателен. Это надо помнить всегда и не впадать в буквализм. Миры, которые открываются в состоянии транса, не имеют прямой аналогии и буквального соответствия с миром, который воспринимает обычный человек. Это не просто тот же самый мир, скрытый за волшебной занавеской. Шаманский транс открывает доступ в совершенно особое измерение реальности.
Третий глаз - очень распространенный символ в индийской и тибетской иконографии. Однако такой же символ встречается и на шаманских символических фигурах. Так, деревянная фигура духа из Восточной Сибири, Хозяина земли, датируемая началом XX века, имеет на лбу изображение глаза-паука. Паук - символ ясновидения или особого шаманского видения, которое также ассоциируется с луной и светом знания мира духов.
Известно, что в йогической традиции открытие «третьего глаза» не означает глаз в буквальном смысле слова. Это метафора, призванная донести, что реальность, доступная нам посредством физических органов чувств, далеко не единственная; что есть и более тонкие измерения за пределами не только ощущений, но и умопостроений.