Ритуал очищения жилища

Если ритуал проводится на природе, для создания круга потребуются камни. Крупные камни кладутся для обозначения дверей, расположенных на южной стороне круга. Шаман и другие участники ритуала выкладывают камни вместе, проходя по часовой стрелке. В ритуальной юрте должен быть 21 ритуальный столб, поэтому и камней должно быть столько же или в два раза больше, то есть 42. В последнюю очередь шаман кладёт камни, обозначающие двери. Если предполагается разжечь костёр, то выбирается помощник, который отвечает за поддержание огня. При этом необходимо запастись дровами, которые должны находиться внутри круга. Во время ритуала никому, кроме шамана и двух человек, сопровождающих его, нельзя выходить из круга.

В ритуале могут участвовать несколько шаманов или только шаманы. Среди них назначается глава ритуала - аханад. Традиционно главным становится либо самый мудрый, либо самый старый шаман.

Если ритуал проходит внутри помещения, круг тоже выкладывается из мелких камней, которые собираются участвующими в ритуале и укладываются в корзину. Затем их расставляет главный шаман или все участники ритуала. Двери на южной стороне также отмечаются несколькими камнями.

Ритуальное пространство состоит из гол, тургэ (Мирового Древа), врат и Алтан Хадаас (Полярной звезды). Врата - вход, где обязательно есть изображение гол. Шамана проводят к месту внутри круга во второй части ритуала очищения дома. Совершая путешествие в верхний мир, шаман поднимается по девяти ступеням Мирового Древа. Полярная звезда указывает вход в верхний мир.

Когда обустройство ритуального пространства закончено, его освящают. Для этого все участники начинают бить в бубны и призывают духов-помощников, чтобы те дали им силы для проведения ритуала.

Смысл очищения жилища - уничтожение недоброжелательных энергий и мыслей. Все присутствующие во время ритуала должны представлять, как всё плохое, попавшее в круг, прогоняют звуки бубна.

В первой части ритуала шаманский костюм не одевается, он находится за кругом.

В следующей части ритуала, которая называется "Завязывание", все присутствующие достают красные ленты и полоски из ткани. Полоски - это символ несчастья, болезни, которые могут появиться в следующем году. Красный цвет - цвет могущества призываемых для связывания болезней духов и цвет власти. Каждый участник ритуала берёт ленту и связывает тремя узлами пять полос, при этом сосредотачиваясь на своём здоровье. Эти узлы помещаются в середину к огню или предмету, который представляет гол.

Затем начинается шаманский танец Шаман выходит из круга через врата и надевает ритуальный наряд. Затем берёт бубен и бьёт в него, пока не выйдут два помощника, которые должны провести шамана через врата. Шаману завязывают глаза, и помощники проводят его через врата. Когда шаман вступает в круг, участники ритуала также подхватывают ритм его ударов и бьют в свои бубны. Помощники трижды обводят шамана по кругу в направлении движения солнца и возвращают его на прежнее место.

Когда шаман двигается по кругу, ему необходимо представлять себя внутри юрты, прислушиваясь к бубну, который направляет видения шамана. Образ юрты должен остаться на протяжении всего ритуала, даже после того, как шамана приведут на место и снимут повязку.

Затем шаман подходит к огню и призывает духов, которые своей силой останавливают болезни. Когда призвание закончено, шаман возвращается на своё место. После этого по знаку шамана все поднимаются, бьют в бубен вместе с ним и притопывают ногами. Этот танец с притопыванием также движется по ходу солнца три раза по три. Завершив танец, все садятся на свои места. При использовании ритуальной трубки её пускают по кругу. Дым возносится трижды Батюшке-Небу, Матери-Земле и предкам.

После совершения всех этих действий начинается путешествие в Верхний мир. Шаман рассказывает всё, что он видит, совершая путешествие. Когда он попадает в верхний мир, рассказ прекращается, потому что каждый из присутствующих должен пойти своей дорогой.

Все участники ритуала должны лечь. Шаман бьёт в бубен так, чтобы всем было слышно его голос. Сначала он описывает жилище шамана и просит каждого из присутствующих представить себя шаманом, который действует от имени всего племени и отправляется в верхний мир, чтобы сделать добро для всей общины.

Каждый должен представить огонь и поднимающийся вверх к отверстию юрты дым. Из огня внезапно появляется дерево, достигающее небес. На этом дереве девять ветвей, ведущих к вершине. Мысленно взбираясь наверх, шаман описывает каждую ветку и как он её воспринимает. В процессе подъёма груз физического бытия слетает.

Наступив на первую ветку, все покидают физическую реальность и попадают в страну своих предков.

На второй ветке происходит освобождение от земных забот, ум сосредотачивается ещё больше.

На третьей ветке ум направляется на ту цель, ради которой совершается путешествие. Здесь необходимо задержаться на некоторое время и ощутить кору дерева под своими пальцами, вдохнуть запах леса, почувствовать, как бьётся жизнь внутри ствола.

На четвёртой ветке появляется ещё большая лёгкость, ощущается счастье и покой во всём мире.

На пятой ветке исчезают болезни, страхи и опасности, а духи-помощники начинают петь.

На шестой ветке время и пространство исчезают. Здесь нужно прислушаться к шуршанию листвы, различить присутствие животных, крик гусиной стаи, будто указывающей направление пути.

На седьмой ветке листва редеет и можно разглядеть небо, которое уходит в отверстие вверху. Здесь можно ощутить себя птицей и, расправив крылья, полететь дальше.

На восьмой ветке появится огромное светило, похожее на луну. Это Алтан Хадаас - Полярная звезда, которая освещает ветки дерева.

Девятая ветка - врата в верхний мир. Здесь охватывает упоение исступлённого состояния. Мысленно нужно встать, заглянуть в отверстие и отправиться к духам верхнего мира, чтобы просить блага для соплеменников.

Когда путь завершён и можно вернуться к действительности, удары бубна замедляются, чтобы остальные отправились в обратный путь. Узлы, которые были завязаны в начале ритуала, каждый сохраняет в надёжном месте. После того как ритуал окончен, необходимо поблагодарить духов.